Шримад-Бхагаватам 3.5.40. Ложное эго - источник наших проблем

Харе Кришна.

Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», Песнь третья, глава пятая «Беседа Видуры с Майтреей», текст 40:

дха̄тар йад асмин бхава ӣш́а джӣва̄с

та̄па-трайен̣а̄бхихата̄ на ш́арма

 а̄тман лабханте бхагавам̇с тава̄н̇гхри-

ччха̄йа̄м̇ са-видйа̄м ата а̄ш́райема

Перевод:

«О Отец, о Господь, о Личность Бога, живые существа в материальном мире обречены на страдания трех видов, поэтому они не могут быть счастливы. Отчаявшись найти счастье в этом мире, они ищут прибежища под сенью Твоих исполненных знания лотосных стоп, и потому мы тоже укрываемся под их сенью».

Комментарий Шрилы Прабхупады:

«Преданное служение нельзя считать ни проявлением религиозной сентиментальности, ни материальной деятельностью. Это реальный путь, идя по которому живое существо обретает трансцендентное счастье и избавляется от тройственных материальных страданий: страданий, причиняемых телом и умом, страданий, причиняемых другими живыми существами, и страданий, вызванных стихийными бедствиями. Все без исключения материально обусловленные живые существа — будь то человек, животное, полубог или птица — обречены на страдания адхьятмика (физические или психические недомогания и болезни), адхибхаутика (страдания, причиняемые другими живыми существами) и адхидайвика (страдания, вызванные сверхъестественными силами). Их счастье — это не что иное, как тяжелая борьба за избавление от страданий, присущих обусловленной жизни, и единственный путь, ведущий к спасению, — найти прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога.

Можно возразить, что избавиться от материальных страданий способен только тот, кто обладает настоящим знанием, и это неоспоримая истина. Однако, поскольку лотосные стопы Господа исполнены трансцендентного знания, человек, укрывшийся под сенью Его стоп, обретает совершенное знание. Об этом уже шла речь в Первой песни «Бхагаватам» (1.2.7):

ва̄судеве бхагавати

бхакти-йогах̣ прайоджитах̣

 джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇

джн̃а̄нам̇ ча йад ахаитукам

Тот, кто занимается преданным служением Ва̄судеве, Личности Бога, не испытывает недостатка в знании. Господь Сам рассеивает тьму невежества в сердце преданного. Он говорит об этом в «Бхагавад-гите» (10.10):

теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇

бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам

дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇

йена ма̄м упайа̄нти те

Эмпирическая философия не способна избавить человека от тройственных страданий материального существования. Любые попытки обрести трансцендентное знание вне служения Господу — пустая трата драгоценного времени».

(окончание комментария)

Шрила Прабхупада ки — Джай!

Майтрея объясняет Видуре на берегу Ганги знание, которое, по его собственным словам, Сам Господь оставил ему для того, чтобы люди, оставшиеся после ухода Господа, могли обрести освобождение. После того, как Видура встретил Майтрею, Майтрея сказал ему, что перед Своим уходом, перед тем как уйти из этого мира, «Господь велел мне передать это послание. Я говорю это не от себя, я говорю это потому, что такова воля Господа». Ибо, если человек не будет знать этого знания, он не будет счастлив. А в конце концов, Господь хочет, чтобы души, которые являются Его детьми, искрами Его духовного могущества, стали счастливы здесь. Именно поэтому происходит этот разговор между Видурой и Майтреей, очень важный для нас всех.

Кто-то может думать, что самая важная в «Шримад-Бхагаватам» это Десятая песнь. В каком-то смысле это так. Самое важное в «Шримад-Бхагаватам» — это описание Бхагавана во Вриндаване. Нет ничего более важного, чем понять, как любить Бога. И, чтобы понять, как любить Бога, мы должны увидеть, как Его любят другие. Иначе, оказавшись во Вриндаване, мы не будем знать, что делать. У нас должно быть определенное настроение по отношению к Богу. Это настроение мы взращиваем в процессе нашей духовной практики. И «Шримад-Бхагаватам» является одним из самых мощных источников этого настроения. «Шримад-Бхагаватам» — это Сам Господь. И мы учимся этому настроению, читая «Шримад-Бхагаватам».

Как в «Шри Чайтанья-Бхагавате» говорится, что мурти не является Богом само по себе. Что для того, чтобы мурти стало Богом, нужно пригласить Бога туда. Нужно провести определенную церемонию прана-пратиштхи, когда чистый преданный, устанавливая Божества, приглашает Кришну в эту форму, чтобы Кришна, войдя в эту форму, принимал служение от нас. Но есть четыре вещи в этом мире, всего лишь четыре, которые уже имеют в себе Бога целиком. И, как объясняет Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, эти четыре вещи называются пракаша-виграха. Пракаша-виграха значит та форма, которая дает пракаш, пракаш значит «освещает наше сознание». Пракаш значит та форма, которая дает непосредственно возможность человеку соприкоснуться с духовной энергией.

И эти четыре формы (я уже вижу довольную улыбку на лице Доял Нитая прабху) — это Туласи, это Ганга, или Матхура, святое место… И мы можем видеть, что, если человек служит — а Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада подчеркивает, что эти четыре формы всегда относятся к категории севи, они всегда должны в нашем сознании быть объектом нашего служения. Никогда мы не должны воспринимать их как того, кто будет служить нам. Эти четыре формы — это Туласи, Ганга, или святое место, святая дхама, это вайшнавы, преданные Господа, на которых никогда, ни в коем случае нельзя смотреть как на наших слуг, они всегда в нашем сознании должны быть объектом служения. И, наконец, «Шримад-Бхагаватам». Это четвертая пракаша-виграха, или способ для нас соприкоснуться с духовной энергией Бога.

Через эти четыре вещи возможно наше освобождение, возможно наше избавление от иллюзии. В противном случае иллюзия бесконечна, она не будет иметь конца. Но если мы будем служить этим четырем вещам, которые уже содержат в себе Самого Бога вместе с Его энергиями, если мы будем служить им своим телом, своим умом и своей речью, то тогда человек может избавиться.

И хотя Десятая песнь «Шримад-Бхагаватам», я начал с этого, является действительно сущностью всей книги… Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что тело Господа это Сам «Бхагаватам», но пять потоков праны в этом теле Господа — это панча-абхьяя из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», где объясняется раса-лила, где объясняется, как джива должна любить Бога и в каких отношениях они находятся. Как Бог зовет дживу, играя на Своей флейте, как джива бежит к Нему. Как Бог ей начинает говорить: «Иди, иди отсюда, иди обратно домой, у тебя свои дела есть, у тебя семья, дом, обязанности». А джива кричит: «Нет, надоели все семейные дела, хватит, сил больше нет! Хочу быть с Тобой!»

И как, в конце концов, они начинают танцевать. И как Кришна уходит, потому что джива начинает гордиться: «Бог танцует со мной. Он пригласил меня на тур вальса в раса-лиле». И как Кришна покидает ее, и душа снова остается в одиночестве.

Так или иначе, эти панча-абхьяя — пять глав «Шримад-Бхагаватам» являются жизненным воздухом всей книги. Но тем не менее, как подчеркивает Шрила Прабхупада снова и снова, начиная с предисловия, где он говорит, что «Шримад-Бхагаватам» сладок, в каком бы месте мы его ни откусили, вся книга дает нам возможность приблизиться к Богу. И только понимание всей книги позволит нам по-настоящему войти в раса-лилу.

Если мы не поймем все предыдущие песни «Шримад-Бхагаватам», мы не сможем понять Десятую песнь. И Третья песнь объясняет санкхью. Третья песнь — это, по сути дела, гьяна. Иногда преданные говорят: «Гьяна, пф-пф. Мы выше гьяны. Мы должны отбросить гьяну. Гьяна нам не нужна. Нужно бхакти развивать». ваира̄гйа-видйа̄-ниджа-бхакти-йога (Чайтанья-чандродая-натака, 6.74). Бхакти должна приводить к видье, знанию. И здесь объясняется тот же самый момент, что, когда человек действительно укрывается под сенью лотосных стоп Господа, у него должно появиться знание. И знанием ни в коем случае нельзя пренебрегать, потому что без этого знания мы не сможем по-настоящему — это самое главное, что мы должны понять — принять прибежище в сени лотосных стоп Господа.

Санкхья, которая объясняется здесь, очень важна, потому что Майтрея объясняет виртуальную реальность, в которой мы живем и которой мы позволили себя мучить. Майтрея очень интересно объясняет строение этого мира. Если мы поймем строение этого мира, мы очень многое поймем о том, что мы должны делать и чего мы не должны делать. И некоторые люди думают: «Я уже знаю это». Беда в том, что мы не знаем этого, потому что мы продолжаем действовать в этой виртуальной реальности так, как будто бы она реальностью является. Самый главный стих в этой главе это 25-й стих. И в 25-м стихе Майтрея определяет майю. Он говорит, что майя есть сад-асад-атмика, что майя есть причина всех причин и причина всех следствий. Господь является наблюдателем, а внешняя энергия, которую Он созерцает, действует одновременно как причина и как следствие космического проявления – шактих сад-асад-атмика.

Это очень важный стих, который нам нужно хорошо понять, что значит, что майя является как причиной, так и следствием. Кто является на самом деле причиной и следствием всего? Кришна. Сарва-карана-каранам. Кришна является сад-асад, Он является и причиной, и следствием. Но Он создает иллюзию, и в этой иллюзии, которая заслоняет Его, кажется, будто она является причиной и она является следствием, когда мы смотрим на материальный мир. И ученые делают именно это. Гьяни, или материалисты-ученые смотрят на этот мир и говорят: «Зачем нужен Бог, когда все итак происходит из материального мира и все можно объяснить без Бога?»

В науке есть принцип, очень важный принцип, который гласит, что не нужно умножать сущности. Иначе говоря, если что-то можно объяснить просто, не нужно объяснять это сложно. Если что-то можно объяснить, прибегая к минимальному количеству категорий сущности, то не нужно вводить какую-то новую категорию. И ученые говорят: «Посмотрите на этот мир. Все можно объяснить из него самого. Нет никакой необходимости вводить новую категорию — Бога. Мир сам эволюционирует, сам крутится, сам вертится». Это на самом деле один из самых фундаментальных принципов санкхьи, принципов атеистической санкхьи о том, что материя способна к самоорганизации.

Я, по-моему, рассказывал о том, что есть такой ученый, Пригожин, русского происхождения, живущий в Бельгии, лауреат Нобелевской премии. Люди, когда его услышали, познакомились с его работами, пришли в восторг. Потому что наконец-то нашелся кто-то, кто объяснил на первый взгляд необъяснимое. Пригожин ввел принцип самоорганизации материи и объяснил, что материя может организовываться сама, что не нужно никакого разума, ничего не нужно. Что в каких-то замкнутых системах (он поставил какие-то опыты, сделал какие-то расчеты, еще что-то) природа, материя может сама создавать какие-то сложные формы, она способна к самоорганизации. Нет необходимости вводить понятия разума, Бога, изначальной причины всех причин, все и так ясно. Вот оно, все. Мы все вышли из лона этой матери без вмешательства отца. Все мы «незаконнорожденные» дети, (смех) которых в муках породила Мать-природа сама. И даже есть такие явления, есть явление партеногенеза в биологии. Кто-то изучал биологию? Кто-то знает, что такое партеногенез?

Преданные:

— Вы изучали!

Бхакти Вигьяна Госвами:

— Я биологию не изучал, я химию изучал. Партеногенез — это когда мать может сама рождать без отца. Пчелы могут такое делать. Их нужно немножечко «попартеногенозить» слегка (смех), и они начнут рождать. Партеногенез — парт, я не знаю точно, как это на латыни, когда без отца на свет происходят живые существа.

И здесь Майтрея с самого начала объясняет: «Смотри, такова природа иллюзии. Кришна создал иллюзию. Это иллюзия, это майя». Маха-майя, или майя, которая есть перед нами, создана таким образом, что, на первый взгляд, не нужно никаких других причин, она сама является причиной и следствием. Это всего лишь иллюзия. И первое, что Он создает дальше, когда Господь создает эту реальность, эту иллюзорную реальность, которая является причиной наших страданий и которая в каком-то смысле является милостью Господа по отношению к нам, что самое удивительное… Шрила Прабхупада очень часто переводил слово майя как «милость». Он говорил, что майя — что такое майя? Майя — это милость Бога, милость Бога по отношению к живым существам, которые хотят попасть в иллюзию. Так как мы хотим попасть в иллюзию, Он создает нам этот иллюзорный мир. И это Его милость по отношению к нам, это Его взаимность.

И мы должны очень хорошо понять суть этой милости. Суть этой милости заключается в очень важной вещи. Как Кришна создает иллюзию? Сначала Он создает иллюзию таким образом, что она закрывает Его как изначальную причину всех причин. А потом первым делом что Он создает, чтобы создать иллюзию? Что является самым первым элементом творения, который является основой, фундаментом иллюзии, который является корнем всей иллюзии?

Преданные:

— Аханкара.

Бхакти Вигьяна Госвами:

— Аханкара. Аханкара. Аханкара значит… Что есть аханкара? Аханкара есть ложное эго. И здесь Майтрея объясняет, из чего состоит это ложное эго. Ложное эго состоит из карья-карана-картритва-атма. Из того, что «Я есть причина», карана, карья — «Я есть следствие. То, что я делаю, все это мое», я есть причина того, что я делаю, и картритва-атма — я есть кто? Да, я есть деятель. Все зависит от меня.

И в этом суть иллюзии, которую создал Кришна. Иллюзия, как я уже сказал, является Его взаимностью по отношению к нашему желанию быть в иллюзии. Наше желание быть в иллюзии сводится к тому, что я хочу поставить себя в центр. И Кришне нужно создать мир, в котором каждый человек будет находиться в полной уверенности, что он является центром творения. И Он создает этот мир, создавая аханкару, создавая ложное эго. И с помощью механизма ложного эго человеку очень легко поставить себя в центр творения.

Этот то, что, я надеюсь, к данному моменту все уже заметили, что каждый из нас пытается поставить себя в центр. Это психоз материального мира. Центров не может быть много по определению. Центр — это центр. В материальном мире есть как минимум… Сколько там населенность? Ну, не важно 5, 6,7, 8 миллиардов, если еще учесть комаров, то больше будет. И все это достигается с помощью первого элемента, аханкары. Все остальное — производное. Аханкара есть наша с вами способность отождествлять себя с чем-то, чем я не являюсь. Кришна дает нам эту удивительную способность аханкары, помещая нас в материальный мир, когда мы можем быть чем-то, чем мы не являемся, находиться в иллюзии и быть очень счастливыми.

На самом деле это майя, в которой мы находимся, это виртуальная реальность. Те, кто знаком с компьютером, так как передо мной сидят брахмачари, они все очень хорошо знакомы с компьютерами, потому что это один из аспектов брахмачари-дхармы — иметь компьютер и общаться с ним, могут понять, что такое виртуальная реальность. Пример виртуальной реальности — компьютерные игры. Суть компьютерной игры заключается в том, что человеку дается иллюзия деятеля. Правильно? Ничего не происходит на самом деле. Есть некая виртуальная реальность на экране. Но, так как у нас есть аханкара, милостиво данная нам Кришной, Кришна дал нам этот замечательный подарок: «Возьми, это тебе. Ты хотел этого, бери», у нас есть способность отождествить себя с чем-то, чем мы не являемся.

И поэтому, глядя на этот экран и нажимая на какие-то кнопочки, мы думаем, что мы мотоциклист, который мчится где-то, обгоняем кого-то и кто-то обгоняет нас, и мы кого-то сбиваем, за нами гонится полиция, мы убегаем от них… И так человек может провести вечность. А люди сидят перед этими компьютерными играми, отождествляя себя с глупым образом на экране, и при этом у них полная иллюзия, что они действуют. Действуют они на самом деле? Мчатся они на мотоцикле? Нет, это иллюзия, это полная, абсолютная иллюзия. Но у человека полное ощущение реальности. Люди умирают от голода, глядя на экран компьютера, играя в компьютерные игры. Есть несколько таких случаев. Это новая болезнь людей. На самом деле она не новая, а стара как мир, потому что все в этом мире больны этой болезнью. Она называется ложное эго.

Новая болезнь — компьютеромания, когда человек привязывается к этой виртуальной реальности и к ощущению того, что он управляет этой виртуальной реальностью, того, что он действует и того, что он там главный в этой виртуальной реальности — вот мотоцикл, на котором я мчусь, а остальные — это просто декорация. Все это декорация, которую создал Бог для того, чтобы я мог сыграть свою главную роль в этой пьесе. Это называется ложное эго, и мы все тут главные герои. Все мы тут герои-любовники или героини-любовницы, примадонны. Все получили свою роль в этой виртуальной реальности. Мы все уверены, что наша роль самая главная: я либо спасу мир, либо разрушу его, или еще что-нибудь сделаю.

На самом деле мы никто. Но в этой виртуальной реальности, где наше эго стоит в центре нашего сознания, нам кажется, что мы являемся центром. Люди думают, каждый человек в Москве… Мы можем не поверить в это, но каждый человек в Москве абсолютно уверен, что Москва создана только для него. Каждый человек в Москве абсолютно уверен, что весь этот город со всей его многовековой историей создавался таким образом только для того, чтобы он мог есть сейчас мороженое или наслаждаться еще какими-нибудь наслаждениями. Люди ходят, и они пребывают в этой виртуальной реальности, созданной майей, думая, что они являются пупом творения, тогда как на самом деле все это создается Кришной для иллюзии. Это сумасшедший дом. (смех) Мы все здесь сумасшедшие. Люди сумасшедшие.

Шрила Прабхупада любил рассказывать историю про одного калькуттского врача, когда судья обратился к нему, чтобы он провел освидетельствование некоего человека, который совершил убийство. И он попросил его проверить, потому что человек сказал: «Я был сумасшедший, когда я совершал убийство. Поэтому меня нельзя казнить». Обратились к врачу-психиатру. Психиатр посмотрел на судью и сказал: «Господин судья, я очень долго занимаюсь психиатрией. Через мои руки прошли сотни тысяч пациентов. И я могу со всей определенностью сказать, что в этом мире все являются сумасшедшими. Поэтому, если Вам нужно оправдать этого человека под предлогом того, что он сумасшедший, можете делать это без всякого медицинского освидетельствования. Он сумасшедший, потому что сумасшедшими являются все».

Все в этом мире в той или иной степени… ровно настолько, насколько у меня есть ложное эго и насколько я настаиваю на своей концепции ложного эго, на том, что я нахожусь в центре и весь мир этот создан для меня, чтобы я наслаждался, весь мир этот так или иначе создан для того, чтобы я исполнил свои желания — ровно до такой степени я являюсь сумасшедшим.

Могу привести научное доказательство. В психиатрии известно, что, если человек идет по полу, и на полу нарисованы какие-то квадраты, и при этом он старается не наступать на линию, которая отделяет один квадрат от другого, или, наоборот, наступать на линию, которая отделяет один квадрат от другого, то он является сумасшедшим. Теперь, пожалуйста, честно поднимите руки, кто это делал? (смех) Это один из признаков сумасшествия. (смех) Почему? Потому что вместо того, чтобы думать о Боге, он думает, на какой квадрат наступить. Вместо того, чтобы думать о главном, он думает, что «я сейчас сделаю это, и что-то важное произойдет», (смех) пребывая в виртуальной реальности, дурацкой реальности своего безумного сознания.

И первое, что человек должен сделать, чтобы избавиться от этой вещи — человек должен избавиться от ложного эго. Что такое ложное эго? Как Шрила Прабхупада объяснял нам снова, и снова, и снова: «Я не это тело». Иногда мы говорим: «Я слышал это, я знаю, что я не это тело». Но знать, что «я не это тело», значит не жить как это тело, значит не отождествлять себя с этим телом. На самом деле знание того, что я не есть это тело, это очень возвышенное духовное знание, которое практически никому из нас не доступно, потому что мы снова и снова отождествляем себя с этим телом и снова и снова пытаемся поставить себя в центр мироздания, став этим центром творения. Но при этом мы пытаемся обрести счастье, исполняя свои какие-то желания, и не понимаем, что все это, эта ложная позиция человека является причиной его, в сущности, страданий.

Пару дней тому назад я встречался в одном городе с одной женщиной-философом. Она работает профессором на кафедре философии. У нас был с ней интеллигентский разговор. Она все знает. Я ей говорю: «Парменит?» Она говорит: «Да, да Парменит». Я ей говорю: «Аристотель?» Она: «Да, да, Аристотель», и начинает что-то цитировать. Я ей говорю еще что-то, она говорит: «О, Бердяев говорил то же самое». У нее в голове полная каша из всех этих философий, которым она не следует, ни одной из них, она все знает, но ничему не следует.

В какой-то момент у нас речь зашла о буддизме. Я ей пытался объяснять вайшнавскую философию, которая является самой полной, самой реалистичной философией. Но сейчас не об этом речь. Можно было бы поговорить об этом, но это долгая тема. О том, каким образом все остальные философии не признают реальность. Именно потому, что они основаны на иллюзии, они так или иначе пытаются какую-то очень существенную часть реальности отменить. Если мы возьмем буддизм, они полностью вообще отменяют всю реальность: «Реальности нет. Все пустота». Так материализм отменяет реальность Бога и души, майявада отменяет реальность Бога и мира, оставляя реальность души, и так далее. Какую бы философию мы ни взяли, так или иначе, так как она основана на иллюзии, в конечном счете человеку, который принимает эту философию, нужно что-то объявить иллюзией, потому что она основана на иллюзии. Тогда как, на самом деле, единственной философией, которая принимает и утверждает реальность мира, реальность Бога и реальность души, является философия вайшнавов. Это отдельная тема, я сейчас не буду говорить об этом, каким образом и почему эта философия принимает мир во всей его полноте, избавляя человека от иллюзии.

Ну мы стали с ней говорить о буддизме, естественно. Она стала рассказывать четыре благородных истины буддизма. И говорит: «Вот первую истину я могу принять. Вторую истину со скрипом могу. Но третью уже не могу, а четвертую вообще не могу принять. Чем дальше по истинам идти, тем сложнее их принимать».

И там сидели другие люди, и они стали спрашивать, что же это за благородные истины буддизма, какие-то благородные истины. Она стала объяснять с важным видом: «Первая благородная истина — это то, что мир исполнен страданий. И это я могу принять: все время тут мучаешься. Вторая благородная истина: источник страданий — желания. Это, — говорит, — я тоже до какой-то степени еще могу принять. Но третья благородная истина —это то, что, чтобы избавиться от страданий, нужно избавиться от всех желаний. Этого я никак не могу принять. Почему он такое говорит? Чтобы избавиться от всех страданий, нужно все желания исполнить, (смех) а не избавиться от них. Это ж нелогично. Нелогично! Логично исполнить все свои желания».

Но люди со своей глупой логикой не понимают, что человек, поместивший себя в эту виртуальную реальность, где он создает искусственные желания, ненужные ему… (а в конечном счете все эти желания сводятся к тому, чтобы не просто поставить себя в центр, а чтобы закрепить, подтвердить свое центральное положение, чтобы так или иначе всем доказать, что я нахожусь в центре. И мало того, что в своем дурацком сознании я все время нахожусь в центре, этот центр вселенной, вокруг которого вращаются все мои мысли и все остальное, все остальные желания так или иначе должны подтвердить эту ложную концепцию моего ложного эго. Все остальные должны признать, что я в центре нахожусь. Я должен быть самым главным, самым красивым, самым умным) — глотает экстрадозы этой майи. Потому что Кришна создал эту иллюзорную реальность, и для того, чтобы еще больше подтвердить это, человеку не хватает даже, так сказать, простой майи. Ему нужна обогащенная майя, или майя в квадрате. Когда он пьет водку, что он делает? Ему мало обычной иллюзии, ему нужно усилить свою иллюзию. Когда он употребляет наркотики, что он делает? Это способ стимулировать свою иллюзию, жить в еще более иллюзорном мире.

Как говорится: «Пьяному море по колено». У пьяного концепция того, что «я вообще самый-самый». Его эго гипертрофированное становится еще больше, больше и больше. И мы живем в этой культуре, которая усиливает майю. На самом деле, если посмотреть, то мы можем увидеть, что в этой культуре всё, что делается, всё только стимулирует майю. Это всё стимуляторы майи, стимуляторы иллюзии, и компьютер — это последнее изобретение, которое позволяет человеку жить в этой иллюзорной реальности и умирать в этой иллюзорной реальности.

Есть одежда. Как называются самые лучшие марки одежды? «BOSS». (смех) И человек надевает эту майку и думает: «Я босс. У меня табличка – я босс, такой босс с двумя “с”». (смех) И все остальные должны это принять. Чем дальше идет так называемая культура (телевизоры и все остальное), тем дальше она уводит, уводит и уводит человека от реальности, погружая его в эту иллюзорную реальность, увеличивая майю. Если раньше майя была просто майей, то сейчас майя не просто в квадрате, сейчас майя в кубе, в четвертой степени, в десятой степени, и с каждым годом эта степень майи увеличивается. Если кто-то хочет долго жить в этом мире — столько новых вещей, которые могут поместить человека в эту иллюзию, изобретается каждое мгновение. Человек постоянно употребляет эти таблетки майи, и, собственно, вся современная цивилизация дает человеку возможность майю постоянно увеличивать. У людей появляется эта иллюзия, что «Я самый-самый, я самый-самый. Я в центре нахожусь».

И поэтому здесь полубоги говорят, а полубоги являются порождением аханкары в гуне благости (по крайней мере, у них есть гуна благости, и они знают, каким образом избавиться от майи), что единственный способ избавления от майи — это принять прибежище лотосных стоп Господа. Но это труднее сделать, чем сказать. Полубоги молят об этом Кришну. Они говорят: «Мы поняли, почему мы страдаем. Мы страдаем от других живых существ». Все тройственные страдания логическим образом выводятся из майи. Если кто-то думает, что с помощью майи он сможет стать счастливее, очень просто в течение одной секунды простой, элементарной логики можно вывести все страдания из ложного эго. Почему другие живые существа причиняют мне страдания? Могут они не причинять мне страданий? Не могут, потому что они конкуренты, потому что каждый хочет себя в центр поставить. И я в центре нахожусь.

Как кто-то рассказывал про какой-то аттракцион. Аттракцион — это еще одна из ловушек майи. В Америке он есть. Я никогда не видел такого аттракциона. Этот аттракцион – большой круг, и этот круг вертится, большая такая пластинка. И люди забегают на этот круг. Суть игры заключается в том, чтобы попасть в самый центр, где никто не вертится. Дело в том, что все остальные, которые крутятся по этому кругу, будут пытаться тебя оттуда вытолкнуть, из этого центра. И точно так же человек попадает на этот круг здесь где-то, и он начинает крутиться по нему бешено, а ему хочется туда, в центр. А кто-то уже там сидит, потому что свято место пусто не бывает, уже какой-то там дед обосновался. Но очень скоро какой-нибудь дурак подбежит к нему — пхх! — и вытолкнет его оттуда, чтобы на одно мгновение побыть там, в центре, но очень скоро его кто-то столкнет из этого центра тоже.

Это то, чем люди занимаются в этом мире. Люди пытаются поставить себя в центр и доказать всем остальным. Поэтому адхибхаутика-клеша.

Адхьятмика-клеша, каким образом логически выводится адхьятмика-клеша, о которой говорят здесь полубоги? До тех пор, пока я отождествляю себя с телом и умом, а я отождествил себя с телом и умом, тело что делает? Страдает, болеет. Оно сделано из материи, оно сделано из дурацких элементов. До тех пор, пока я отождествляю себя с чем-то, чем я не являюсь, до тех пор, пока я не понимаю, что я дух, исполненный вечности, знания и блаженства, я буду страдать. Но тело мне нужно для того, чтобы я жил в этой виртуальной реальности, где я нахожусь в центре. Ум мне нужен для этого. Без тела и без ума я не смогу находиться в этой виртуальной реальности, я не смогу взаимодействовать с этим миром, я не смогу думать, что весь этот мир служит мне, весь этот мир создан только для моего наслаждения.

Я слышал и видел людей, встречался с людьми, которые говорили: «Для чего Бог создал этот мир? Для нашего наслаждения». Вы когда-нибудь встречались с такими людьми? Даже духовные, так называемые, люди говорят, что миром нужно наслаждаться, почему?

Преданные:

— Потому что Бог его дал для этого.

Бхакти Вигьяна Госвами:

— Потому что Бог его дал для этого. Логично? И очень логично. Особенно с нашим ложным эго, когда мы это слушаем, мы думаем: «Ну, надо же, какая хорошая философия». Но Бог создал эту иллюзорную виртуальную реальность. На самом деле душа не может наслаждаться материей. Как душа может наслаждаться материей? Не может она ей наслаждаться. Чтобы наслаждаться материей, я должен материализоваться, я должен перестать быть душой, я должен стать телом, я должен полностью отождествить себя с этим. И вместе с этим приходит небольшой довесок, небольшое бесплатное приложение в виде старости, болезней, смерти, в виде гниения и всего остального. Это результат нашей сделки, которую мы когда-то заключили. Это адхьятмика-клеша.

Каким образом выводится адхидайвика-клеша из того, что мы находимся в центре? Тоже очень легко. Полубоги, которые являются этими дайвами, силами, когда они видят, что какой-то человек соответствующим образом, они, соответственно, сразу же начинают ему причинять страдания. Мне Влад вчера рассказал историю про одного преданного, который давал лекцию и говорил: «А, полубоги эти! Они как дети». Сразу же после этого пошел дождь и длился в течение следующих трех месяцев. Человек, опять же, не уважает дайву, не уважает силы этого мира, живя в этом мире и пытаясь поставить себя в центр. В этом трагедия современной цивилизации. В чем заключается современная цивилизация? В том, что человек поганит все и думает, что он в этом испоганенном мире может быть в центре и что ему будет хорошо в этом испоганенном мире. Он все испоганил, все, что только можно было, испоганил и сделал институты экологии, чтобы изучать экологию и спасать остатки того, что он еще не смог испоганить.

Почему он поганит, почему он не уважает эти высшие силы? Опять же, из-за этого. Из-за той же самой дурацкой причины, из-за того, что он пытается иллюзорно поставить себя в центр. И поэтому полубоги говорят здесь, будучи умными живыми существами, что живое существо хочет шарма. Есть французское слово «charme». «Шарм», или «charme», что значит еще? Иллюзия. Но шарма значит «счастье» на санскрите. Живое существо хочет счастья, но так как оно ищет счастье не там, так как оно ищет счастье в иллюзии, так как оно питает свое ложное эго всеми своими действиями, пытаясь все время настаивать на том, что «я самый главный тут», все время питая свою аханкару, именно поэтому оно страдает от адхьятмика-клеши, адхибхаутика-клеши и адхидайвика-клеши. Как только человек избавляется от аханкары, стоит человеку избавиться от аханкары здесь, сейчас, все эти клеши уходят от него. Он не будет страдать от этого, просто не будет. Потому что он страдает из-за того, что позволил всем этим вещам мучить себя из-за своей собственной иллюзии. Он дал им силу себя мучить.

Это то, как это все у нас в голове происходит. Мы им даем сначала силу себя мучить, потому что мы хотим играть непонятно какую роль, Юлия Цезаря. Юлий Цезарь — один из самых лучших примеров людей, находящихся в иллюзии. Он говорил: «Лучше быть первым человеком в деревне, чем вторым человеком в мире». Лучше быть первым человеком в ашраме брахмачари, чем вторым человеком в правительстве.

И каждый человек ищет в этом иллюзорном мире какой-то круг, где он будет первым. Один из них сидит перед вами, (смех) когда человек хочет поставить себя в центр, и только себя в центр. И из-за этого он страдает, только из-за этого он страдает. И здесь полубоги говорят, что, если мы принимаем прибежище у лотосных стоп, что, еще раз, легко сказать, но трудно сделать, они просят Кришну, они молят Кришну: «Господи, дай нам возможность укрыться под сенью, ва̄н̇гхри-ччха̄йа̄м̇, Твоих лотосных стоп. На самом деле это далеко не такой простой процесс.

сарвопа̄дхи-винирмуктам̇

тат-паратвена нирмалам

 хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а

севанам̇ бхактир учйате

(Нарада-панчаратра; Б.-р.-с., 1.1.12; Ч.-ч., Мадхья 19.170)

Перевод:

«Идти путем бхакти, преданного служения, — значит занять все свои чувства служением Верховной Личности Бога, повелителю чувств. Служа Всевышнему, душа, помимо главного плода, обретает два второстепенных: она избавляется от всех материальных самоотождествлений и ее чувства, занятые служением Богу, очищаются».

Что значит бхакти? И почему бхакти, как утверждает здесь Шрила Прабхупада вслед за «Шримад-Бхагаватам», почему бхакти — это видья? Почему бхакти сразу же дает человеку знание? И почему у нас этого знания до сих пор нет? Потому что у нас до сих пор нет бхакти. Если бы у нас было бхакти, хотя бы крупица бхакти, мы бы перестали отождествлять себя со своим материальным телом. Бхакти сразу же избавляет человека от материального тела. Определение бхакти из «Нарада-панчаратры» бхакти — сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ — человек избавляется от всех отождествлений, тат-паратвена нирмалам. Самое главное в этом — нирмалам. Мала значит «грязь». Нирмала значит — человек очищается от грязи. Когда он очищается от грязи? С помощью чего он очищается от грязи? С помощью чего я могу очиститься от грязи своих ложных самоотождествлений, от грязи своего ложного эго? Тат-паратвена. Это на самом деле ключ в этом стихе. Ключ в этом стихе — это значит, что я должен направить свое сознание по отношению к Богу, поставив Его в центр, что я должен сменить вектор своего сознания. Принять прибежище в сени лотосных стоп, начать служить Кришне по-настоящему — значит, что я должен сменить вектор своего сознания. Иначе говоря, я должен сменить свои мотивы.

Мы можем видеть, что мы де-юре являемся преданными. У нас есть все дипломы и сертификаты. Это еще одна упадха, которую мы приняли. Вот они теперь, наши упадхи. Это, может быть, нехорошо по отношению к этому, потому что все это проявление энергии Господа — вайшнава-чхинна, это признаки вайшнава, но, тем не менее, они могут стать упадхами для нас, если мы не переменим направление своего сознания, если мы не сменим мотив.

А мотив наш до этого очень простой, эгоцентрический. Я в центре, и все остальные должны этому центру служить, все остальные должны крутиться вокруг этого центра. Сменить мотив, почему Чайтанья Махапрабху говорит, что сиддха-пранали мантра… Это Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит для нас, что мантра, которая открывает доступ в духовный мир, это тринад апи суничена мантра, когда человек просто избавляется от иллюзии. Что значит тринад апи суничена, что значит стать смиренным? Стать смиренным значит избавиться от иллюзии. Это не значит стать кем-то, кем мы уже не являемся, это значит просто осознать, кто я есть. Как тот самый ученик, который все время бегал за Шрилой Прабхупадой и говорил: «Шрила Прабхупада, я самый падший». В конце концов Шрила Прабхупада не выдержал и сказал: «Никакой ты не самый, даже не самый падший».

Человек думает, что смирение — это еще одна игра в этом мире, это еще одна роль. Там, в том мире, чтобы быть главным, нужно напялить на себя ложное эго и нужно быть сильным, смелым и еще что-то. В этом мире, чтобы быть главным, нужно быть самым смиренным. «У меня не получилось быть главным там, поэтому давайте попробуем тут. Может, мне тут удастся? Я самый падший, я самый падший, прабху. Я самый смиренный, прабху, прабху, прабху. Ты заметил, что я самый смиренный? (смех) Вы обратили на это внимание, что я самый смиренный, что я самый замечательный вайшнав, что я самый потрясающий?» тат-паратвена — перемены не произошло, «я» все равно остается в центре. И бхакти не началось, служения не началось.

Страдания в этом стихе названы тапой. Тапа — значит «жар». Мы корчимся, корчимся от этих страданий, которые мы сами изобрели, придумали себе. Мы от них корчимся. А скрыться от палящего зноя этих страданий можно лишь под сенью лотосных стоп Господа. Если мы до сих пор не избавились от них, если до сих пор у нас есть адхьятмика-клеша, адхибхаутика-клеша, кто-то нас мучит — то, значит мы не укрылись под этой сенью лотосных стоп, мы не поменяли направление своего сознания.

Я вчера жаловался Владу, моему секретарю. Он по совместительству играет роль того, кто выслушивает мои жалобы. (смех) Я недавно был в одном городе, и в одном городе (это было перед самым моим отъездом) я провел лекцию, поговорил с людьми, еще что-то, еще что-то и еще что-то. Девять часов вечера, завтра в пять часов у меня самолет, мне нужно улетать. Ко мне подходит матаджи с дрожащими губами, вся дрожит, бледная, мучится: «Мне обязательно, обязательно нужно с Вами поговорить. Только Вы мне можете помочь». «Ну, конечно, ради Бога, дорогая, родная, чем я могу Вам помочь?» «Только Вы мне можете помочь».

Мы садимся с ней, и она начинает рассказывать свою историю. Долгая история. Я не буду всю ее рассказывать со всеми подробностями, потому что это займет как минимум полчаса. Но суть истории простая. «Мы, матаджи, и мы танцуем перед Божествами. Мы танцуем, мы так танцуем, и когда мы танцуем, мы потеем. И какая-то одна матаджи идет к окну и открывает это окно. И я ей говорю: “Не открывай окно”. (смех) А она мне говорит: “Я открою окно”». (смех)

И потом долго-долго следуют еще какие-то описания таких же эпизодов. «Потом, в конце концов проходит три месяца, и мы опять танцуем, и мы опять потеем, и опять эта матаджи идет и опять открывает окно». (смех) И тут я не выдерживаю, я подхожу и говорю ей: “Не открывай окно. Какое ты имеешь право открывать окно?” А она берет и тыльной стороной своей руки ударяет по тыльной стороне моей руки».

И тут матаджи начинает плакать. (смех) Я говорю: «Матаджи, я понимаю, Вам тяжело. Как я могу Вам помочь?» «Вы должны ее наказать. (смех) Только Вы мне можете помочь, вы всем должны показать…» (смех)

Бред, полный бред! Но человек из-за этого бреда страдает, искренне страдает. Она дрожит, у нее губы дрожат, у нее слезы текут, у нее все дрожит. Почему она страдает? Потому что она сама дала право себя мучить, потому что она находится в этой иллюзии и потому, что она по-прежнему не служит Кришне. Она танцует, потому что ей хочется потанцевать, потому что, когда танцуешь — это очень хороший способ на себя обратить внимание. Она не для Кришны танцует. И поэтому адхибхаутика-клеша, адхьятмика-клеша и адхидайвика-клеша мучат человека. Единственный способ от всего этого избавиться, от этой тапы, от этого жара — это поменять свое настроение. Тат-паратвена значит: «Все, мое место...» Где мое место? Как говорят в тюрьме? Мое место там. Мое место не в центре. (смех) И это значит тринад апи суничена. Я просто занимаю свое место, которое является естественным, является моим. Это мое место. Я просто занимаю свое место на периферии, не в центре.

И тат-паратвена – я направляю свое сознание в центр. Служение значит — я направляю свое сознание от себя к Нему. Я служу этому центру, я служу Кришне, который находится в центре, я думаю о Кришне, который находится в центре. И так как я думаю о Нем, а Он всегда счастлив, я тоже становлюсь счастливым, потому что я думаю о Нем, я живу Его счастьем, я живу Его радостями, я служу Ему. И поэтому я не могу не быть счастливым, потому что чего мне, какие у меня причины для горя? Нет у меня никаких причин для горя. У меня есть только одна причина, и очень большая, для счастья, причем не просто относительного счастья, а абсолютного счастья. Просто потому, что я служу Ему и мне ничего не нужно. Мне не нужно ни этого, ни этого, ничего. У меня нет никаких желаний. Я избавился от всех материальных желаний. У меня есть только одно-единственное духовное желание, которое никогда, никогда, никогда в жизни не будет причиной моих страданий — желание служить Кришне.

И если я не знаю Кришны, не вижу Кришны, не понимаю Кришны, по крайней мере я должен служить своему духовному учителю, поставив его в центр. Он для меня представитель Бога, который находится в центре. Я служу ему, я служу Шриле Прабхупаде, я служу его миссии. Все. У меня нет никаких причин для страданий. И ни у кого нет права меня мучить, потому что я отобрал это право. До этого я каждому дал генеральную доверенность. Эта доверенность гласит о том, что «Ты отныне можешь меня мучить всегда, при любых обстоятельствах, когда тебе в голову взбредет. Приходи и мучай». Я отобрал эту доверенность у всех: я отобрал эту доверенность у мира, я отобрал эту доверенность у людей, я отобрал эту доверенность у полубогов. Я остался слугой. А слуга значит — поменять свое сознание. Это не просто.

И ум может нас вводить в иллюзию снова и снова даже здесь, говоря, что «я самый падший, я самый ужасный» и так далее. Я просто маленькое живое существо, которое исполняет свою естественную функцию — служит, отдает, которое естественным образом живет для других. Потому что нет ничего более естественного для человека, чем жить не для себя, а для других. Это наша глубинная природа.

И полубоги здесь говорят: «Мы принимаем прибежище под сенью Твоих лотосных стоп, потому что, как только мы приняли прибежище у Твоих лотосных стоп… стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа — О Нанда-тануджа, о сын Махараджи Нанды, сделай меня пылинкой у Твоих лотосных стоп… — мы занимаем свое естественное положение».

И все, нам не нужно ничего придумывать. И сразу же мы становимся маленькими и у нас не остается никаких проблем, потому что места для них не остается. Ложное эго похоже на большой воздушный шар, и там очень много пустого места. И поэтому там очень много придуманных проблем. Когда ложное эго сдуть, можно просто взять иголочкой, чтоб оно лопнуло, там не останется места для проблем, останется только наша природа. И понять это не так-то просто. И тогда мы сможем с Кришной танцевать, тогда мы сможем понять Десятую песнь. Иначе, если мы со своим ложным эго в Десятую песнь ввалимся, если мы туда заявимся во Вриндаван: «Вот он я, берите меня, ешьте меня», то меня выгонят оттуда, даже не подпустят близко.

Поэтому сначала человек должен понять непростую истину: я не это тело, я не этот ум, я слуга Господа. И единственное мое предназначение, единственная моя природа вечно служить Ему, все время думая о Нем, а не о себе, или, по крайней мере, думая о своем духовном учителе, думая о Шриле Прабхупаде, о его миссии.

 Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Спасибо большое.

Шрила Прабхупада ки! — Джай!