Харе Кришна!

Я очень рад вас всех видеть здесь. Это очень здорово, что мы пытаемся каким-то образом понять, как надо повторять святое имя, как можно улучшить своё повторение, потому что мы знаем, что это практика, которая, по идее, должна принести нам всё. Всё то, что обещают священные писания, все удивительные результаты — всё это находится в святом имени.

на̄ма чинта̄ман̣их̣ кр̣шн̣аш́
чаитанйа-раса-виграхах̣
пӯрн̣ах̣ ш́уддхо нитйа-мукто

’бхиннатва̄н на̄ма-на̄минох̣

(Ч.-ч., Мадхья, 17.133, цитата из «Падма-пураны»)

На̄ма неотлично от на̄ми: имя неотлично от носителя имени. И, собственно, это-то мы и пытаемся понять, когда повторяем святое имя, это загадочное неотличие имени от носителя имени, то есть имени от Самого Бога.

Имя Бога есть Сам Бог. «В начале было слово, и слово было у Бога, и слово было Богом» (Евангелие от Иоанна, 1:1). Имя было у Бога, и имя было Богом.

И, собственно, я думал говорить на эту тему. Но меня также попросили говорить практически на эту тему. Тему, которую мне дали для сегодняшней нашей с вами работы, для осмысления, для понимания, для практики последующей — это то, в чём, собственно, заключаются наши усилия, когда мы повторяем святое имя.

Я видел разные способы повторения святого имени. Иногда страшно смотреть на людей, которые повторяют святое имя. Хочется подойти, погладить их по голове, сказать: «Расслабься немножко, всё не так плохо». У людей появляется некое выражение зверской муки на лице. И есть люди расслабленные, слишком расслабленные, они настолько расслабленные, что они засыпают во время чтения: «Харе Кришна… Харе Кришна…»

Где эта середина золотая? Что я должен делать в этот момент? Бо́льшая часть людей вообще не понимают, что они делают, когда они это делают, и людям скучно становится, потому что мы же привыкли так или иначе делать что-то. И тут нужно «Харе Кришна, Харе Кришна» одну тысячу семьсот двадцать восемь раз.

Обычно люди, которые пытаются напугать других сознанием Кришны, говорят: «Вот будете повторять одно и то же одну тысячу семьсот двадцать восемь раз на дню». Они не знают, что на самом деле нужно в четыре раза больше повторять, чтобы чего-то добиться. (смех) Ну то есть интересная тема. Тут есть над чем подумать, о чём поговорить.

И я думаю, что на самом деле она шире, потому что, в сущности, эта тема о том, каким образом жить. По идее, когда мы повторяем святое имя, мы должны практиковаться жить правильно — жить в сознании Кришны, жить перед Кришной, под Кришной, ощущая Его присутствие в своей жизни. И в этом смысле это гораздо более широкая и даже более актуальная тема — где кончаются мои собственные усилия, что я должен делать, где я должен прикладывать усилия, где я не должен их прикладывать, в чём, куда, как.

Поэтому я поговорю на более широкую тему и, естественно, вернусь к заданной мне теме святого имени, чтобы мы потом могли как-то попытаться попрактиковаться в этом.

Я прочитаю стих, по которому я много раз давал лекции. И, я уверен, наверняка все вы давали лекции по этому стиху. Если не давали лекции, то, видимо, вы вообще никогда не даёте лекции, потому что это один из тех стихов, по которым кришнаиты любят давать лекции.

Это один из фундаментальных стихов «Бхагавад-гиты». Но беда заключается в том, что, несмотря на то что я много лекций по этому стиху давал, я так ещё до конца его не понял. И, собственно, моя попытка сейчас рассказать вам что-то по этому поводу — это в том числе попытка самому себе напомнить, каким образом надо жить в этом мире.

Это двадцать седьмой стих из третьей главы «Бхагавад-гиты», знаменитый: пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни / гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣.

Давайте прочитаем с вами — и тут очень важный комментарий, который Шрила Прабхупада даёт, коротенький, к этому стиху — и попытаемся подумать, о чём нам Кришна хочет сказать, причём не раз и не два, по-разному Он повторяет эту мысль. Но в той формулировке, в которой она даётся здесь, эта мысль очень важна для нас и для нашего понимания.

пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄н

гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣

ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄

карта̄хам ити манйате

Перевод:

«Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершаются тремя гунами материальной природы».

Комментарий Шрилы Прабхупады:

«Когда два человека, один из которых обладает сознанием Кришны (причём прошу вас не относить это к себе. (смех) Автоматически, по крайней мере, не относить к себе. — комм. БВГ), а другой — материальным сознанием, выполняют одинаковую работу, может показаться, что они находятся в равном положении, но на самом деле между ними огромная разница. Человек с материальным сознанием находится под влиянием ложного эго, которое заставляет его думать, что он сам совершает все свои действия».

Можно вас спросить? Кто-то из вас иногда так думает, что он сам совершает все свои действия? Ну так, иногда. Я не настаиваю. (смех)

«Он не сознает, что его тело — это механизм, созданный материальной природой, которая действует под надзором Верховного Господа, и не понимает, что в конечном счете находится во власти Кришны. Под влиянием ложного эго такой человек считает себя независимым в своих действиях, что лишь свидетельствует о его невежестве. Он не знает, что его грубое и тонкое тело созданы материальной природой по воле Верховной Личности Бога и потому должны быть заняты служением Кришне, то есть деятельностью в сознании Кришны. Этот невежда забыл, что Верховного Господа называют Хришикешей, повелителем чувств материального тела. Такой человек слишком долго использовал свои чувства не по назначению».

Очень важная мысль, которую, я надеюсь, объясню:

«Такой человек слишком долго использовал свои чувства не по назначению, ища чувственных удовольствий, поэтому он оказался во власти ложного эго, которое заставляет его забыть свои вечные отношения с Кришной».

Шрила Прабхупада, ки джай!

Очень важный для нашего досконального понимания стих. Мы должны очень хорошо понять этот механизм, о котором говорит здесь Кришна: пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни / гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣ — всё совершают гуны материальной природы.

Я это простое утверждение Кришны, которое мы много раз наверняка слышали, попытаюсь объяснить с научной точки зрения. Я понимаю, что, может быть, не совсем подготовленная аудитория, но, тем не менее, на пальцах я попытаюсь рассказать, что происходит в реальности, когда мы действуем.

Это утверждение Кришны находит очень глубокие подтверждения в достижениях современной науки. Наука объясняет механизм деятельности, что происходит, собственно, когда мы действуем. Это происходит постоянно. Крийама̄н̣а̄ни — значит «настоящее длительное время». В данный момент всё совершают гуны материальной природы.

Что происходит? У нас есть мозг, удивительный механизм, которым пользуется наш ум, и есть душа, которая, собственно, пользуется умом, и пользуется мозгом, и пользуется этим телом.

Теперь. Всё то, что мы делаем, всё! Кришна совершенно не зря абсолютно правильно говорит здесь: сарваш́ах̣ — абсолютно всё то, что мы делаем, совершают гуны материальной природы в соответствии с программой, которая записана у нас в мозгу.

Люди, которые занимаются изучением нейрофизиологии, объясняют, каким образом это происходит. С помощью наших чувств мы считываем то, что находится в окружающей среде. Наши чувства постоянно работают, они постоянно измеряют окружающую среду: температуру воздуха, свет, всё остальное. Постоянно идёт эта обработка взаимодействия чувств с внешней средой. И они постоянно хотят, естественно, находиться в неком оптимальном режиме, который мы называем «наслаждением чувств». Нам нужно, чтобы температура была комфортной, чтобы освещение было комфортным, чтобы всё было так или иначе в пределах: чтобы звук был приятный, чтобы запахи были хорошие, чтобы вкусы были хорошие. Но главное, происходит этот процесс измерения внешней среды, поэтому чувства называются ма̄тра̄.

ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа

ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣

(Б.-г., 2.14)

Ма̄тра̄ значит что? Ма̄тра̄ значит «метр, измеритель». Слово «метр» происходит от этого санскритского слова ма̄тра̄. Чувства — это ма̄тра̄, они постоянно измеряют, замеряют, это некие датчики, которые внутрь подают определённую информацию.

Теперь. В соответствии с той информацией… Эта информация поступает в определённый отдел мозга. Прошу прощения за технические детали, про которые Кришна ничего не говорит, но, так как мы с вами рациональные люди, которые больше верят науке, чем Кришне, я попытаюсь сказать, что Кришна нисколько не отступает от достижений современной науки. Информация эта поступает в определённые клетки мозга, которые называются пирамидальными нейронами. Это самые большие клетки нашего мозга, которые обрабатывают всю информацию. И, обработав эту информацию (температура, освещенность, вкусы, запахи, всё остальное, касания), то есть, проверив среду на агрессивность или на комфортность этой среды, дальше они подают эту информацию в другие отделы мозга и выстраивают программу действий.

Мы на самом деле постоянно действуем. Наше тело постоянно действует. Наше тело постоянно меняет температуру, как-то приспосабливается, чтобы находиться в этом состоянии равновесия. Так вот, программа, которую они вырабатывают… Слушайте, это очень важно! Это может быть пассивная программа: мы сидим, но, тем не менее, этот процесс происходит даже сейчас, в данный момент, когда мы, казалось бы, ничего особенного не делаем. Тем более это относится к каким-то эмоционально заряженным ситуациям. Предположим, вы идёте, и вдруг кто-то нападает на вас неожиданно. Мгновенно эти пирамидальные нейроны, которые получили информацию из глаз, которые получили информацию по шумам, по звукам, ещё по чему-то, по движению, считывают это и формируют программу действий. Происходит это абсолютно автоматически, абсолютно независимо от вашего сознания. Эта программа действий состоит из нескольких целей, которые соотносятся друг с другом в определённой иерархической системе.

Главная цель… Если кто-то напал на вас с ножом, какая главная цель? (ответы из зала) Да, убежать куда-то, или выбить нож, или ещё что-то, так или иначе защититься. Это главная цель. Теперь. Дальше, мгновенно, после того как эта программа разрабатывается… Программа эта разрабатывается на основании памяти, которая записана, опять же, в наших клетках мозга, памяти, которую мы приобрели в результате нашей деятельности здесь, в этом мире. Кто-то на нас нападал когда-то, мы убегали. Она считывает, она сравнивает это, происходит множество операций. Она сравнивает это с аналогичными ситуациями, что мы делали в этих ситуациях в другой момент, что приводило нас к успеху в этом случае.

И тотчас же клетки мозга дают сигнал всем остальным системам. Все остальные системы мобилизуются: кровяное давление повышается, в кровь вгоняется глюкоза для того, чтобы дать нам дополнительную энергию, вырабатываются определённые гормоны, сжимаются сосуды, опорожняется кишечник, чтобы не мешало ничего. Много других интересных процессов может произойти в зависимости от драматичности ситуации. Это совершенно естественно. Не то, что человек думает: «Сейчас надо сделать это, это, это, чтобы убежать или избежать опасности». Всё происходит абсолютно само собой.

Причем, ещё раз, это происходит постоянно. Постоянно у нас вырабатываются некие программы действий, которые поступают внутрь, и потом, когда эта программа запускается со своей иерархией целей… Например, вы сидите, и жарко, душно. Не опустили–опустили эти самые… И очень жарко, и рука сама тянется к какому-то… автоматически. Вы совершенно не думаете. Она тянется к тому, чтобы помахать чем-то. И что происходит? Чуть-чуть меняется внешняя среда, и эта изменённая внешняя среда даёт обратную связь. Так, что система проверяет: правильно ли? Достигла ли она успеха? Если успех не достигнут, программа немножко меняется. Мы машем, но прохладнее не становится, мы начинаем махать более интенсивно.

Теперь. Кто-то думает об этом, как это сделать? Нет, это происходит автоматически, всё время, 24 часа в сутки, пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни / гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣.

Но. Но! Слушайте! И это одна из самых важных вещей, которую я хотел сказать. Когда мы что-то делаем, причём всё то, что мы делаем, мы делаем наилучшим образом в соответствии с нашим опытом, в соответствии с тем, что у нас есть, в соответствии с накопленным опытом. Мы всё делаем так, как мы можем. Если мы машем, мы машем так, как мы можем. Или сейчас я делаю жесты какие-то. Это мой способ так или иначе помочь вам не спать, помочь донести до вас то, что я хочу донести — вот этот жест. Чувствуете, да, что я хочу сказать?

Теперь. Почему я делаю этот жест? Потому что программа записана. Очень сильная программа уже записана в уме. И я уже много раз имел дело с полусонными аудиториями. У меня есть свои приёмы, как так или иначе придавать силу своим словам. Я иногда могу сказать: «Слушайте очень внимательно!» Люди: «А! О!» Это всё абсолютно на автомате идёт. Я не думаю о том, что мне нужно сказать, как мне нужно сделать, какой жест мне нужно сделать. Так или иначе, у меня есть определённый опыт, и я действую в соответствии с этим опытом. И, в зависимости от того, насколько хорош этот опыт, я достигаю успеха большего или меньшего. Кто-то, будучи на моём месте, может достичь большего успеха., развеселить вас в большей степени или ещё что-то. Но суть не в этом. Суть в том, что, что бы мы ни делали, мы делаем на максимуме наших способностей в соответствии с тем опытом, который записан в нашем мозгу.

Согласны с этим? Мы делаем всё то, что мы можем. Мы всегда на самом деле выкладываемся просто потому, что организм таким образом устроен. Опять же, гуны таким образом устроены.

Теперь. Что происходит, когда я действую при этом? Я действую. И, опять же, в соответствии с данными, последними данными нейрофизиологии, примерно через четверть секунды, по разным данным в разных ситуациях по-разному: от пятидесяти миллисекунд до пятисот миллисекунд, то есть от пятидесяти миллисекунд до полсекунды проходит, прежде чем я осознаю́, что я это сделал. Я это сделал в соответствии с автоматической программой, которая записана в моём мозгу, которая сработала, гуны сработали. Через четверть секунды до меня дошло, что я это сделал. И в этот момент я думаю: «Ну надо же! Какой я хороший! Как круто всё!» До меня доходит немножко поздно. До верблюда позднее дойдёт. До динозавра ещё позднее, у него большое расстояние там нужно пройти.

Но вот этот процесс очень важный, о котором Кришна говорит здесь: ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄ / карта̄хам ити манйате происходит (и очень важно запомнить это) примерно с запозданием на четверть секунды. На четверть секунды мы соображаем: «Я это сделал! Я пошутил. Я пошутил абсолютно автоматически, я не думал, как мне пошутить, она сама сорвалась (если я, конечно, не готовился до этого), но в любом случае это была некая программа. Через четверть секунды я услышал сам свою собственную шутку и подумал: „Надо же! Хорошо! Молодец! Молодец Бхакти Вигьяна Госвами! Может делать!“» (смех)

Через четверть секунды я отождествляю себя с тем, что я сделал: ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄ / карта̄хам ити манйате. Я присваиваю это себе. Происходит тот самый процесс, про который Кришна говорит здесь, в этом стихе: «Это ваша глупость». Потому что не мы это сделали. Реально это сделал некий механизм, который дал нам Кришна. И если бы Он нам этого не дал, мы бы этого ничего не сделали. Дал бы Он нам другой механизм, дал бы Он нам механизм с несколькими нехватающими генами какого-нибудь дауна, и сел бы Бхакти Вигьяна Госвами, и сказал: «Ааа», и он ничего бы не мог сделать.

Этот момент очень важно понять: действует материальная природа. В конечном счёте действует Кришна через эту материальную природу в соответствии с желаниями, которые у меня есть, действуют некие механизмы, программы, которые записаны у нас. Но, так как у нас есть аханкара, или ложное эго, это ложное эго всё приписывает себе. И каким образом формируется это ложное эго? Тоже очень важно понять, как следует понять, что происходит.

Шрила Прабхупада говорит в конце комментария: «Так как человек слишком долго использовал свои чувства не по назначению, ища чувственных удовольствий…» Аханкара, или ложное эго, начинает формироваться у человека примерно в три года. Оно до этого есть в каком-то зародышевом состоянии, но в принципе до трёх лет все хорошие. Противными все становятся потом. До трёх лет человек не отождествляет себя сильно с материальным телом. До трёх лет он просто живёт. Причём живёт счастливо и свободно, он особенно ни о чём не задумывается. Нужно — поплачет, а поплачет — что-то придёт.

Примерно в три, в четыре, в пять лет начинает формироваться программа: «Всё зависит от меня. Я это делаю». Происходит процесс отождествления деятеля с… Те, кто знают компьютерную терминологию, есть hardware — сам компьютер, и есть software — программа. Деятель, душа, которая пользуется этим аппаратом, начинает отождествлять себя с программами, которые у неё записаны. И это на самом деле самое печальное событие, самое трагическое событие, которое со всеми нами произошло. В какой-то момент мы подумали: «Я и есть эти самые программы, которые работают в моём уме. И мне нужно нарабатывать эти программы, мне нужно отрабатывать эти программы, потому что мой успех в жизни, успех моих наслаждений зависит от того, насколько много у меня будет этих хороших программ».

Человек полностью теряет на самом деле смысл жизни в непонимании. Он теряет на самом деле естественность в этот момент. Примерно начиная с трёх лет люди, дети постепенно начинают утрачивать свою естественность, свою непосредственность, свою способность играть, свою способность фантазировать.

На самом деле по природе своей мы кто? Мы все дети. Душа по природе своей ребёнок. Кришна, и Тот никогда не взрослеет, Он всегда находится в этом состоянии. Это изначальная природа живого существа — играть, радоваться, не заморачиваться.

Но в тот момент, когда мы отождествили себя с этими программами, мы начинаем сопротивляться жизни, мы начинаем отстаивать своё место под солнцем, мы начинаем думать: «Всё зависит от меня. Я должен так или иначе здесь доказать, что я самый лучший. Я должен вырвать эти самые комфортные условия, в которых все мои датчики чувств будут говорить: „О! Хорошо! Здорово! Всё хорошо, всё идеально. Температура хорошая“. Если слишком жарко или слишком холодно, включаем кондиционер, а ещё лучше…»

Как я помню, одно время в Москве были рекламы: «Умные дома». Знаете, да, что такое умный дом? Умный дом — это который ещё до того, как у вас программы включились, он сам уже начинает подстраивать всё. Чуть-чуть воздух сухой, он начинает туда: «Фуух» (БВГ дует). И теперь человек думает: «Вот бы мне такой умный дом!» Это и есть, собственно, программа на чувственные наслаждения.

И Шрила Прабхупада здесь делает это очень важное замечание. Почему формируется аханкара? Именно из-за этого желания, из-за этой ориентации так или иначе устроиться хорошо, обрести некие оптимальные условия, в которых я буду оптимально счастлив в соответствии с датчиками и с теми данными, которые мои датчики собирают из среды.

Но что в результате происходит? В результате происходит нечто прямо противоположное. Что происходит в результате того, что мы включаемся и мы думаем: «Я должен так или иначе сам регулировать всё. Всё зависит от меня. Всё зависит от этих программ»? Человек начинает сопротивляться окружающей среде. И чем дальше он живёт, тем больше он сопротивляется окружающей среде.

 

Когда у человека есть эта аханкара, есть это ложное эго: «Всё зависит от меня. Я всё делаю. Я должен всё контролировать. Я должен всё, чтобы всё было как следует, иначе невозможно будет», в каком состоянии он будет находиться? Он будет находиться в состоянии перманентного стресса. Перманентного стресса.

У ребёнка есть стресс? У маленького? Нет! А если и есть, то он кратковременный: ну не хватило чего-то, ну, он поплакал, ему дали поесть. У животных есть стресс? Нет стресса! У них есть нормальный стресс: кто-то на них напал, они убежали. Представьте себе оленя, который мирно щиплет травку в лесу. И вдруг выбегает тигр на полянку. Что сделает олень? Он убежит изо всех сил, у него включатся все эти программы. Но, так как у него нет развитого ложного эго, то он отбежит. Тигра нет, что он будет делать? Щипать травку. Что будет делать человек? «А! У! Что случилось? Чтобы это не произошло завтра! Чтобы это не произошло послезавтра! Нужно построить дом! Нужно! А! У! Э! А!» Олень две секунды пережил стресс и опять в нормальном совершенно состоянии счастлив. Человек будет два месяца, два года, двадцать лет находиться в состоянии перманентного стресса.

Психологи говорят: «Мы помним все наши детские травмы, которые нам причинили». Почему? Эго! Мы всё помним! Мы всё запоминаем! Мы всё это накручиваем куда-то сюда, на наши нейроны, чтобы так или иначе сопротивляться ещё лучше, ещё лучше, ещё лучше. Выстроить вокруг себя множество-множество уровней защиты.

Что происходит дальше? Что происходит с таким человеком? Слушайте! Это очень важно! Кто-то узнал себя в этом во всём? Кто-то случайно переживает стресс гораздо дольше, чем… Он уже закончился давно, а мы переживаем. Бывает такое иногда? Кто-то переживает стрессовую ситуацию до того, как она случилась? Ещё ничего не произошло, мы уже волнуемся, у нас уже сосуды сузились, уже адреналин вырабатывается. Что происходит, друзья мои? Поэтому мы все с вами стареем. И стареем гораздо быстрее, чем нужно. Человеческий организм в соответствии с данными ведической астрологии рассчитан на то, чтобы жить спокойно сто двадцать лет и умереть здоровым. Иначе говоря, до шестидесяти лет вы должны себя чувствовать, как вы чувствовали себя когда? В тридцать лет.

Сейчас обычно люди до сколько живут? Да, если до семидесяти дожили — уже долгожители. Если до восьмидесяти — это просто уже неприлично даже. (смех) Это уже как-то даже непонятно, что сказать об этом.

Уже в тридцать лет люди становятся развалинами. В тридцать лет здоровье начинает рушиться. Почему? Потому что в течение тридцати лет вы жили в состоянии перманентного стресса. Все системы работали по максимуму. Более того, не просто перманентного стресса, этот стресс накапливается.

Кто-то заметил, что сопротивление среды по мере нашего взросления и старения становится всё больше, и больше, и больше? Что нужно… Всё то, что раньше как бы легко давалось, даётся с такой силой? Кто-то заметил? Это потому, что стресс становится всё сильнее. Стрессовые программы накопились. Мы сами себя старим, мы сами убиваем себя, потому что мы постоянно сопротивляемся окружающим обстоятельствам, постоянно сражаемся с этой жизнью.

Осип Мандельштам замечательно об этом сказал:

Я от жизни смертельно устал,

Ничего от неё не приемлю,

Но люблю эту бедную землю

Оттого, что иной не видал.

(Только детские книги читать..., 1908)

Почему мы ещё живём тут, хотя мы устали смертельно? Ну, потому что жить лучше, чем не жить. Но при этом это отвращение от жизни, это неприятие жизни есть у всех, особенно у старых людей. И чем старше человек, тем в большей степени у него отторжение жизни. Кто-то заметил, что люди вообще по мере нашего старения становятся всё более и более отвратительными и всё в большей степени хотят причинить нам неприятности? Это аханкара работает.

Кришна совершенно не зря называет людей, у которых постоянно включена аханкара, кем? Дураками. Ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄. Это люди — это глупцы. Глупая душа, отождествившая себя с этим телом, глупо проживает свою глупую жизнь в этом глупом мире. Мир нормальный, мир хороший, но проживаем ее мы глупо. Удивительную жизнь, которую дал нам Кришна, мы проживаем глупо из-за одной этой вещи — из-за аханкары, из-за того, что мы в какой-то момент начинаем определять себя через параметры окружающей среды.

Я кто? Я тот, у кого машина есть, правильно? И чем круче машина, тем круче я. Я тот, у кого жена, у кого квартира, у кого то, у кого сё. Мы начинаем отождествлять себя с материальным успехом, определять себя через наш материальный успех. И если у меня есть успех, у меня появляется некая гордость, если нет успеха, у меня появляется другая аханкара. Аханкара меньше не становится. У людей неуспешных меньше аханкара? Нет! Она ещё больше. У них аханкара жертвы: я несчастный, я бедный, меня все замучили, все плохие, все дурные. Кто-то так думает иногда? Это аханкара, это ложное эго.

Друзья мои! Кришна хочет вам сказать: «Всё то, что у нас есть, у нас есть, и это то, что мы заслуживаем». Кришна даёт нам всё то, что нужно.

Есть потрясающий эксперимент, учёные сделали. Они посадили голубя в клетку. Что ещё ожидать от учёных? (смех) Их хлебом не корми, дай кого-нибудь в клетку посадить, разрезать или ещё как-то помучить. Голубя этого научили, что если он хочет есть, то нужно нажать клювом на кнопку какую-то, дверца откроется, и там будет зерно. Голубь научился. В принципе кушать всем хочется, голуби не исключение. Он начал нажимать на кнопку, дверца открывалась, он клевал зерно, дверца закрывалась, он опять нажимал на кнопку. И всё было хорошо, жизнь его была… Удалась жизнь, жизнь была успешной. Кнопка есть, зерно есть, дверца открывается.

Потом эти изуверы-учёные взяли и кнопку забрали, посадили в ту же самую клетку, только без кнопки. Бедный голубь не знал, что делать: «Как я выживу?» У него стресс сразу же появился: «Как мне выжить без кнопки?»

Но учёные, они не совсем мучители, они устроили так, что дверца сама открывается каждую одну минуту или две минуты, он может поклевать, потом она закроется. У него же аханкара тоже есть до какой-то степени, он думает: «Мне что-то надо делать! Мне же нужно о себе заботиться». И голубь стал хлопать крыльями или что-то ещё сделал, лапку поднял или ещё что-то сделал, и в этот момент дверца открылась. И он подумал: «Ага! Дверца открылась, потому что я крыльями захлопал! Значит, надо побольше крыльями хлопать».

Этот дурной голубь сидит в этой клетке и хлопает постоянно крыльями, дверца открывается раз в одну минуту, независимо от его крыльев, он думает: «А! Сработало! И на этот раз сработало!» Или он ножку поднял, лапку поднял, и он поднимает всё время лапку. И иногда дверца открывается, он думает: «Да! Надо, значит…» и начинает соображать: «Нужно, значит, хорошо, так: пять раз я поднял лапку, на шестой открылась дверца, значит, нужно пять раз поднять лапку, на шестой дверца откроется». Он опять поднимает пять раз, дверца открывается. Срабатывает.

Кто-то себя узнал в этом? (смех) У кого-то есть суеверия? Они думают: «Вот сейчас я сделаю это, это и это, и происходит всё». Ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄ / карта̄хам ити манйате. Человек живёт в этом состоянии перманентного стресса, всё время сражается с материальной энергией, всё время сражается с этой средой.

Я помню, я очень хорошо помню этот момент, я рассказывал это несколько раз на лекциях. В Петергофе под Ленинградом есть фонтаны, это город фонтанов, парк такой, который Пётр Первый себе построил. Там есть фонтаны-шутихи. Это фонтаны, которые периодически для детей: вода то идёт, то не идёт. Есть фонтан «Камни», дети его очень любят. Там просто навалены камни, и периодически начинает бить струя. Дети бегают-бегают по этим камням, и когда бьёт струя, они начинают визжать и разбегаются, потом струя уходит.

И я помню, как я бегал. И каждый ребёнок думает: «Сейчас я найду камень, на который нужно наступить, и вода пойдёт». И он добегает до этого камня, он нажимает, вода идёт. «Ууууу!!! Ааааа!!!» Он орёт, как оглашенный, и убегает куда-то. Потом, как только вода кончилась, он опять бежит к этому камню. Как тот самый голубь, правильно? Мы же все ищем эту магическую кнопку какую-то в жизни, на которую нужно нажать, чтобы всё получилось, правильно? И этот фонтан, он как раз работает на этой психологии. Человек думает: «Всё от меня зависит. Сейчас нажму, и всё».

И я помню, как я бегал. И что-то я никак не мог понять: вроде иногда получается, иногда не получается. Я всё закономерности выискивал, рассчитывал какие-то сложные вещи. Ну, в общем, в любом случае я уходил с чувством выполненного долга: я нашёл тот самый камень, на который нужно нажать, чтобы вода пошла.

Потом, когда я взрослый пришёл, я стал наблюдать за этой сценой. И я увидел, что рядом сидит такой старичок на скамеечке, читает газету, и у него такая педалька есть, и он периодически педальку поворачивает (смех), и в этот момент идёт фонтан. (смех) И я подумал: «Кришна также: Он сидит, иногда педальку нажимает», а мы думаем: «Ааа! Я нашёл секрет! Я знаю, что нужно делать в этой жизни! Я знаю, в чём суть жизни!» И Кришна говорит: ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄ / карта̄хам ити манйате — это всё на самом деле ложное эго, которое обманывает нас.

И что в результате получается? Я ещё не всё самое плохое сказал. Мы старимся. Это я сказал, да? Все системы нашего организма работают на износ полностью, изнашиваются раньше времени, потому что постоянно, постоянно перманентный стресс. Причём никто не живёт в таком состоянии страшном. И заметили, что чем дальше, тем хуже становится, да? Стресса всё больше, и больше, и больше, и больше становится в нашем мире. Причём этот стресс, он у нас в голове в основном, источник этого стресса.

Это ещё один интересный эксперимент, который учёные делают. Они берут мышку. Сажают её в клетку, естественно, это понятно (смех), можно было не говорить. Они берут кошку. И тоже сажают её в клетку, это тоже понятно. И они ставят клетку с кошкой рядом с клеткой с мышкой. Как, по-вашему, что случается с мышкой? Мышка начинает нервничать, правильно, да? И, в общем-то, если бы мышка была нормальная, она бы поняла, что кошка тоже в клетке, и что она сама в клетке, и что кошка сделать ничего не может. Но мышка, она как мы, она не понимает. Она начинает жить в этом состоянии стресса. Что случается с такой мышкой? Помирает очень быстро. Инфаркт, да. Очень быстро помирает из-за постоянного стресса.

Почему мы с вами от инфарктов помираем? Потому что у нас тоже кошка есть. Где наша кошка сидит? Вот тут сидит наша кошка: «А что будет? А что будет потом? А что будет? Ах! Ох!» В интернет заглянули. Такой источник стресса! Любой новостной сайт почитали, можно целую неделю ходить в нормальном состоянии стресса, привычном для нас. На самом деле мы настолько привыкаем к стрессу, что, когда стресса нет, мы думаем: «Что-то не так, что-то не то!» Бывало с вами такое, да? «Что-то не то, нужен стресс какой-то, нужно поволноваться как-то».

Или бывало с вами такое, что вы едете в аэропорт, и пробка. И что вы начинаете делать? Волноваться начинаете! Кортизол вырабатывается. «Щас мы вот эту пробку, раз это самое…» Или даже не нужно никуда ехать. Просто едете, и пробка. Что получается? Стресс.

Я сюда ехал на лекцию, думал: «Сейчас дам лекцию про аханкару, про стресс». И пробка. (смех) И наблюдаю за собой: у меня стресс. Почему эти машины находятся впереди? Почему они не движутся?

На самом деле — слушайте, это очень важный момент! Очень важный момент для нас всех понять: мы живём в состоянии постоянного сопротивления внешней среде. И чем дальше, тем больше. Чем дальше мы живём, тем в большей степени любая вещь, которая не по-нашему, начинает нас раздражать. Пока у нас аханкара маленькая, но что-то не по-нашему: «Ну ладно, ничего, ну бывает, пропустили, ну хорошо». А по мере того, как мы растём, стареем, бронзовеем, у нас становится всё больше заслуг, мы становимся старшими преданными, наша аханкара, она тоже становится какой? Монументальной. Аханкара становится всё более и более монументальной. Мы всё больше и больше напоминаем памятник самому себе. Мы начинаем думать, где поставят нам самадхи и как люди будут приходить и кланяться нашему самадхи. И, может быть, мурти в храмовой комнате. (смех) Ну, разные бывают фантазии. У эго есть свои маленькие слабости.

Но суть в том, что по мере того, как мы живём, по мере того, как это эго нарастает, становится всё более и более сильным, могущественным, причины, по которым нам что-то не нравится во внешнем мире, становятся всё более и более ничтожными. Заметили, да? То, что раньше мы принимали как нечто само собой разумеющееся… Я помню при Советском Союзе жили люди, и всё было нормально. Попробуй сейчас любого из нас поместить в эту же среду, мы с ума сойдём от стресса и от сопротивления.

И, ещё раз, это процесс, который, к сожалению, происходит по мере взросления, или старения человека: человека начинают выводить из себя всякие мелочи. Поводы для стресса становятся всё более, и более, и более ничтожными, а реакция становится всё более и более непропорциональной. Видели, как старые люди реагируют, какая обострённая у них бывает реакция? Недовольство. Их так легко обидеть, они начинают плакать, ещё что-то такое. Почему? Потому что они нарастили на себя это болезненное эго.

И этот момент, я предлагаю вам посмотреть на него. Это очень важно для нашего счастья. На самом деле Кришна здесь о нашем счастье беспокоится. Чем в меньшей степени мы сопротивляемся среде, тем мы счастливее. Чем в большей степени мы разработали в себе способность, или развили в себе способность, говорить жизни «да», а не «нет», тем мы счастливее.

На самом деле Кришна что хочет сказать? Кришна хочет сказать: «Примите всё то, что Я вам даю, с благодарностью. Вы заслужили то, что у вас есть. Примите это с благодарностью. Не сопротивляйтесь этому». Кришна здесь хочет сказать… Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что всё то, что нам даётся в жизни, кто даёт нам? Кришна нам даёт. И если мы сопротивляемся, мы кому сопротивляемся? Кришне.

В Библии есть эта история, как Иаков сражался во тьме с кем-то. Сражался! И этот кто-то ему бедро поломал. Потом оказалось, что это был Бог, между прочим. Мог бы сломать и не только бедро. В чём смысл-то этой идеи? В том, что мы все сражаемся. Сражаемся мы с жизнью? Сражаемся. А Кришна говорит, что нужно сделать?

сарва-дхарма̄н паритйаджйа

ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо

мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

(Б.-г., 18.66)

Кришна говорит: «Да сдайтесь вы, не надо сражаться! Я Сам о вас побеспокоюсь. Я побеспокоюсь о вас!» А мы говорим: «Не-не-не-не! Этому Кришне нельзя доверять».

Есть хорошая индийская поговорка, субхашита. Там есть такие шлоки маленькие. Там говорится, что Тот, кто сделал лебедя белым, ворону чёрной, а павлина разноцветным, позаботится и о тебе. (смех) Он всем дал то, что нужно: ворона чёрная, лебедь белый, павлин разноцветный. О тебе Он тоже позаботится. Мы как тот самый голубь. На самом деле всё приходит, всё же есть, Кришна всё даёт. Да, естественно, нам нужно работать. Мы должны делать.

Но! Ещё одну важную вещь забыл сказать и хочу сказать. Очень важную вещь! Как, по-вашему, сколько процентов нашей энергии мы расходуем на сопротивление против условий окружающей среды? Девяносто семь. Примерно девяносто семь процентов энергии, которая у нас есть, которую мы можем направить на какие-то конструктивные вещи, мы расходуем на то, чтобы так или иначе сопротивляться тому, что нам кажется неблагоприятным. Это эмоциональная энергия: «Всё плохо!» Вы думаете, что это не расходует энергию, когда у вас есть это отношение к жизни: «Всё плохо! Всё ужасно! Всё отвратительно!»? Нервная энергия: «Всё, всё так ужасно!» Это же всё энергия, которая нам дана Кришной. Для чего она нам дана, как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии? Чтобы мы Ему служили. Девяносто семь процентов энергии мы тратим на ерунду, на бессмысленные вещи.

И Шрила Прабхупада говорит, он начинает с этого комментарий. Он говорит, что есть два человека: один человек, он сознаёт Кришну, он понимает: всё Кришна делает, и он действует. Как он действует? В абсолютно счастливом и расслабленном состоянии. Он понимает: «Всё Кришна делает. Я просто… Я стараюсь. Я инструмент в Его руках».

Представьте себе: у вас есть какой-то инструмент. Если этот инструмент будет наделён некой самостоятельностью, и этот инструмент будет сопротивляться тому, что вы хотите с ним сделать, захочется вам на таком инструменте играть? Вы берёте скрипку, чтобы на ней сыграть, а скрипка начинает вырываться у вас, говорит: «Не буду! Не хочу!» Каким-то образом вы её сжимаете, она вырывается, трепещет. Вы пытаетесь на ней что-то сыграть, а она другие струны подставляет.

Это примерно то же самое, что с нами происходит, когда Кришна на нас, на нашем инструменте хочет что-то сыграть. Кришна на самом деле хочет на нас сыграть что-то. Он хочет вложить в нас энергию любви. Мы идеальный инструмент для того, чтобы любить Бога. И Он хочет эту энергию вложить, а мы убегаем от Него и говорим: «Не! Ни за что! Я сам о себе должен побеспокоиться! Ты кто такой вообще? Ты что тут думаешь о Себе?»

Он нас создал. Он всё нам дал. А мы не хотим, чтобы Он использовал нас. Слушайте, это очень важный момент! В конечном счёте, когда мы живём и тем более, когда мы повторяем мантру, мы должны понимать, что это не я повторяю мантру. Кришна через меня повторяет мантру. Кришна таким образом получает удовольствие. Мы повторяем мантру… Как люди повторяют мантру и думают: «Когда? Когда будет то, что обещали?» Что обещали? Обещали: «Chant and be happy». «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна…» Нос думает: «Счастливый? Не, не счастливый». Глаза думают: «Счастливые? Не, не счастливые». Язык думает: «Счастливый? Не, не счастливый». Мы думаем: «Ну, наверное, нужно ещё наподдать жару: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».

Мы постоянно хотим чего-то для себя. Хотим чего-то для себя? Хотим. Что получаем? Ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄ / карта̄хам ити манйате. Мы получаем большую фигу с маслом. Так как на фигу очень сложно намазать масло (смех), то фига даже без масла. (смех) Ноль! Мы ничего не получаем! Мы обманываем сами себя! Мы обманываем сами себя!

Я помню: однажды я услышал эту фразу, она меня очень поразила. Я сидел с Гуру Махараджем, и он сказал: «Это удивительное ощущение: видеть, что Кришна делает через тебя гораздо больше, чем ты сам смог бы когда-нибудь; чувствовать, каким образом Кришна начинает пользоваться тобой». Почему? Потому что мы уменьшили сопротивление. Мы убрали сопротивление изнутри. Мы просто говорим: «Господи, я Твой. Я Твой инструмент. Я инструмент в Твоих руках. Я не буду сопротивляться. Если Ты послал мне это, Тебе виднее. По той или иной причине Ты знаешь, почему Ты посылаешь мне это. Это в конце концов для моего блага. Я не буду внутри сопротивляться. Я не буду возмущаться: „Почему? За что мне это? “»

У человека болезнь. Не дай Бог, у преданного болезнь! Мы же не должны болеть, правильно? Мы же преданные! Не дай Бог, преданный заболевает. Не дай Бог, какой-нибудь ужасной болезнью. Он начинает обижаться на Кришну, правильно? Вместо того чтобы сказать: «Кришна, спасибо!»

Эта вещь — принятие, с него начинается преданное служение. На самом деле до тех пор, пока мы не примем всё то, что Кришна нам посылает, не примем эту жизнь, не поймём, что за всем тем, что с нами происходит, стоит Он, стоит Бог, до тех пор, пока мы не научимся благодарить Его каждое мгновение нашей жизни, о преданном служении речи нет. Потому что с благодарности начинается что-то. Благодарность — это та эмоция, которая возвышает нас над нашим телом.

Я, наверное, на этом закончу описание ужасных результатов стресса. Самый ужасный результат стресса я уже говорил: стресс плох тем, что человек истощает все системы организма. Постоянный, перманентный. Стресс от одной вещи происходит — только от аханкары, от ложного эго. Стресс плох тем, что человек преждевременно умирает от того, что всё это истощается. Я говорил, что стресс плох тем, что на него тратится непродуктивно, бессмысленно растрачивается девяносто семь процентов нашей энергии. Девяносто семь процентов нашей энергии растрачивается! Это не самое плохое. Что может быть хуже? Самое плохое… Самый плохой результат перманентного стресса — слушайте, это очень важно! Это очень важно! — это то, что перманентный стресс зацикливает нас на себе, заставляет нас отождествлять себя с материальным телом.

Из состояния стресса практически невозможно думать о других и невозможно думать о Боге. Не-воз-мож-но! Если мне плохо, если внутри у меня это ощущение: «Мне плохо, и всё плохо, и все плохие, и мир плохой», можем мы думать о Боге?

 

Представьте себе: я сижу в этой клетке, в которую я сам себя загнал, в клетке ложного эго: «Всё плохо! Все плохие! Жизнь плохая! Всё не удалось!» и при этом повторяю: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна…» Что я говорю Кришне? «Харе Кришна, Харе Кришна. Ты плохой! Ты плохой! Ты плохой!» Я говорю Ему только это, одну эту вещь в течение всех шестнадцати кругов. Кришна думает: «Когда он кончит?.. Поскорей бы кончил он…» Вместо того чтобы получать удовольствие от того, что кто-то помнит о Нём, благодарит Его, Он думает: «Господи, Боже мой! Надо же на свою голову, надо же, кого кришнаитом сделал!» (смех) Это называется апарадха, это называется оскорбление. Потому что стресс, ещё раз, не позволяет человеку почувствовать себя душой. Он буквально, в буквальном смысле этого слова повергает нас обратно в наше тело, заставляет нас отождествлять себя с телом. А стресс — от ложного эго.

Поэтому, ещё раз, начинать мы должны с благодарности, с того, чтобы попытаться переопределить своё ложное эго. Пусть даже оставить его ложным, но сделать его немножечко более нормальным. Это то, что происходит вначале у преданных. Эго ещё не становится реальным, но по крайней мере до какой-то степени мы говорим: «Я слуга Бога! Я слуга Бога!» Понятно, что мы никакой не слуга. «Я слуга слуги слуги слуги слуги». (смех) Не смешите!

Но по крайней мере у нас появляется некое подобие истинного эго. Но это работа, это труд. Труд в хорошем смысле этого слова, радостный труд. «Спасибо, Кришна! Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Ты послал мне всё. У меня всё есть. Всё то, что нужно, у меня есть: у меня есть преданные, у меня есть чётки, у меня есть дом, какая-то крыша над головой, есть, что поесть, я не голодаю. Всё хорошо! Всё нормально! Солнце светит».

И если у человека есть это состояние, тогда только он начнёт потихонечку повторять мантру правильно ради Кришны. Для начала нам нужно сделать это усилие над собой. Любое усилие в любом случае — это некая ложная вещь, это некое ложное эго. Но это хорошие усилия к тому, что… «Все хорошо! Спасибо! У меня есть возможность так или иначе побыть рядом с Тобой, побыть перед Тобой, под Твоим присмотром. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И я ничего не жду. Я не жду, что мне вдруг станет необычайно здорово».

Вам станет здорово, вы станете счастливыми. В тот самый момент, когда вы перестанете беспокоиться о своём счастье, вы станете счастливыми, потому что как минимум вы перестанете беспокоиться, как минимум уберёте этот ненужный стресс: «Когда же? Ну когда же? Ну когда же я стану счастливым? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна…» (смех) Нельзя так стать счастливым! У нас есть всё, что нужно. Мы говорим Кришне «спасибо», когда мы говорим это. И в принципе речь идёт не только о повторении мантры, речь идёт в целом о нашей жизни — то, что всё то, что нужно, есть, всё то, что Кришна хочет мне дать. Всё то, что мне нужно, Кришна даёт.

Как была эта замечательная история про одного ткача. Кто-то говорит, что это был Кабир. Но, так или иначе, однажды… Ткач, он был знаменит тем, что он ткал всё время и очень дешево продавал ткань. Он очень честно отсчитывал: вот столько-то стоит эта пряжа, столько-то мой труд, столько-то мне нужно, чтобы прожить, всё остальное… Сколько соткал, он каждый день выносил на базар. И когда у него спрашивали: «Сколько стоит твоя ткань, которую ты соткал?», а он говорил: «По воле Рамы две анны стоила пряжа, ещё на одну анну я потрудился, мне этого достаточно, ну, вот три или четыре анны стоит эта ткань».

Это была очень маленькая сумма. Анна — это крошечное измерение денег, сейчас даже нет таких денег в Индии. Он всё время приговаривал: «По воле Рамы, по воле Рамы. Если хотите по воле Рамы, купите. Не хотите, не покупайте по воле Рамы». И он сидел с абсолютно честным пониманием того, что всё происходит по воле Бога.

По вечерам он приходил в храм, и он пел там бхаджаны. И однажды он засиделся, не хотелось ему уходить, изнутри всё лилось, и счастье было изнутри от того, что Бог есть, и имя святое есть, и всё хорошо, и что Он заботится. И он вышел уже поздно, а тут бежали какие-то воры, и они подумали: «Крепкий человек! Нам нужно, чтобы награбленное оттащить», и потащили его за собой. И он пошёл нимало сумняшеся.

Воры залезли в какой-то дом, наворовали оттуда много добра всякого, нагрузили его и стали убегать куда-то, его за собой потащили. В этот момент полиция откуда-то появилась, и воры врассыпную. А этот стоит себе, по воле Рамы нагруженный всем этим. Его схватили с поличным, он во всем виноват, бросили в тюрьму. Он совершенно спокойно в тюрьме оказался. Выспался ночь там хорошо. Утром поповторял святое имя. Счастливый!

Его ведут на суд к судье. Тот говорит: «Ну-ка, рассказывай, что делал». Говорит: «Сейчас расскажу, что делал. По воле Рамы соткал столько-то ткани, пришёл на базар. По воле Рамы продал это. Потом по воле Рамы пришёл в храм. По воле Рамы стал петь Ему. По воле Рамы стал счастливым. По воле Рамы вышел. Вдруг какие-то добрые люди бежали, они меня с собой взяли. Я по воле Рамы за ними пошёл. Они меня чем-то нагрузили по воле Рамы. Ворами оказались по воле Рамы. (смех) По воле Рамы я понёс то, что они мне сказали. Потом все разбежались. Полиция меня взяла по воле Рамы, посадила в тюрьму по воле Рамы. Сижу себе там по воле Рамы. Вот сейчас сюда пришёл по воле Рамы». (смех)

Судья на него посмотрел и сказал: «По воле Рамы я тебя отпускаю». (взрыв смеха) Ничего другого ему не осталось делать. Потому что он видит: человек не врёт. Это мы с вами врём: «На всё воля Кришны!» (хохот) Пошли на что-то такое, вот Кришна тут поймёт, всё узнает про Свою волю и всё, что мы о Нём думаем, услышит.

И Шрила Прабхупада… Шрила Прабхупада тут пишет… Он пишет про себя. Шрила Прабхупада… Как он действовал? Но нужно понимать, мы же не зря его последователи. Нам нужно видеть, и чувствовать, и ощущать, каким образом он действовал. Он абсолютно был не привязан. Он приехал по воле Рамы в Америку, (смех) по воле Рамы начал мировое Движение. Сначала оно было… Сначала у него денег не было для того, чтобы сто пятьдесят долларов платить за аренду этого магазинчика. Потом стали миллионы долларов приходить какие-то. Храмы стал строить. По воле Рамы. Не пришли бы, он всё равно бы это делал.

Притху прабху рассказывал потрясающую историю. Это было уже где-то в 75-м, в 76-м году. Шрила Прабхупада приехал во Францию, и ему сделали большую вьясасану такую, гигантскую такую. В те времена это было принято: чем больше, тем роскошнее. Она большая! Посадили Шрилу Прабхупаду. Вечер уже, он приехал. Преданные собрались, несколько сотен человек сидит. Его посадили. Шрила Прабхупада так с удивлением посмотрел на это странное такое сидение, которое больше похоже непонятно на что. «А потом, — Притху прабху говорит, — он так прилёг и заснул». (взрыв смеха) Люди сидят, собрались услышать его. Он прикорнул немножко, потом встал так и начал рассказывать (смех) как ни в чём не бывало. Теперь оцените степень его преданности Кришне.

Человек должен быть абсолютно расслаблен. Без всякого ложного эго. Я бы не мог позволить себе заснуть перед аудиторией. (смех) Моё ложное эго мне бы не дало. Я сел тут: «Подождите, сейчас я посплю». (смех)

Но суть в том, ещё раз, что человек должен реально понимать: Кришна всё делает. Я что могу делать? Я только благодарить Его могу и использовать ту энергию, которую Он мне дал в служении Ему. Это не значит, что я ничего не должен делать. Есть у меня энергия, есть у меня энергия повторять — я повторяю святое имя, но при этом я понимаю, что не я повторяю святое имя, что святое имя через меня, что Кришна приходит ко мне.

Помню, у меня был этот удивительный случай. Пару раз это было. Давно этого не было. Но в самом начале было. Когда я вёл киртан, и было четыре человека. Мы были в горах, где-то в Ташкенте. Никаких музыкальных инструментов не было. Единственный музыкальный инструмент был — кастрюля и ложка. (смех) Мы там варили и по кастрюле били. Петь я вообще не умел. То есть я себе не представляю, что там было. Но мне сказали: «Пой». Я стал петь. И вдруг святое имя сошло, и я понял: «Это не я пою». Непонятно что… Вдруг все стали… Там три человека. Женщина одна, пенсионерка, ложкой по кастрюле бьёт (смех) в полном экстазе. Реально мир поменялся! Всё ушло, всё растворилось, осталось только святое имя. Потому что святое имя само сошло! Не я пою. Не то, что «я вот сейчас спою! Слушайте, слушайте, щас!»

Это не имеет никакого отношения к святому имени. Святое имя само должно сойти. И когда я пою, я просто говорю: «Кришна, ну если хочешь, пожалуйста, задействуй меня как-то. Вот у меня энергия. У меня девяносто семь процентов энергии высвободилось (смех), мне её куда-то девать надо! Смотри, у меня столько сейчас сил! Столько всего могу сделать! Столько людей! Давай! Давай, Кришна! Что хочешь? Я Твой!» Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это состояние блаженного неделания.

Как здесь Кришна говорит: карта̄хам ити манйате. Я действую. Почему? Потому что я думаю… Я просто наблюдаю. Я наблюдатель на самом деле. Я наблюдаю, каким образом святое имя нисходит, каким образом Кришна поёт. Я просто удивляюсь и наблюдаю все эти чудеса вокруг. И, в сущности, в своей жизни, если я научусь наблюдать… Кришна послал мне этого человека, этот человек сказал мне такую важную вещь! И я благодарю Кришну за то, что Он послал мне этого человека. Этот человек обиделся на меня, и, значит, он показал мне какой-то мой изъян. И это тоже великое чудо, которое Кришна послал.

На самом деле Кришна постоянно с нами разговаривает. Мы просто не слышим Его. Почему? Потому что мы слышим только голос нашего ложного эго: «Я, я, я, я, я, я!» И когда мы повторяем святое имя, что мы слышим? «Я, я, я, я, я, я!» Нам кажется: «Харе Кришна, Харе Кришна». На самом деле даже не кажется. Даже уже не кажется. «Я, я, я, я, я, я!» На одной дорожке. Включили эту дорожку: «Нужно Тебе, Кришна, вот, пожалуйста, она там идёт». А на другой дорожке ложное эго: «Я, я, я, я, я, я!», но не Харе Кришна.

Поэтому это состояние служения, когда мы принимаем, принимаем жизнь во всей её полноте, и даже если чуть-чуть не принимаем, это ничего. Чуть-чуть мы говорим: «Кришна, я понимаю, что это хорошо, но хотелось бы, чтобы ещё лучше было». Так или иначе, это состояние принятия и понимания того, что всё то, что нужно, Кришна нам даст. Всё то, что нам нужно, Кришна нам даст. И Он даёт! Давал вам Кришна всё то, что вам нужно? Давал? Давал? И ещё даст. Можете не сомневаться в этом, даст. Точно даст! Всё то, что нужно, даст. А то, что не нужно, не даст или заберёт. И вы скажете: «Баба с возу, кобыле легче». (смех) Или как там? Мужик с возу, кобыле легче. (смех) И бабе тоже легче. (смех)

Всё то, что нужно, Кришна даёт. И если мы в этом состоянии будем повторять святое имя — в состоянии благодарности, которая переполняет наше сердце, то всё будет хорошо. Всё будет хорошо!

Мы можем повторить с вами святое имя? Давайте, да? Это была моя настройка. (смех) Не я действую. Есть Кришна. Кришна дал мне это всё. Я просто говорю Ему: «Спасибо!» И я принимаю всё то, что Он даёт. И при этом я ощущаю очень хорошо, что Он слышит меня. Это очень важно. Кришна слышит. Слышит искренность моего голоса, слышит то, что я делаю; то, что я говорю Ему; то, что я хочу сказать Ему.

Вот, собственно, всё.

(совместная джапа-медитация)

Ок. Может, есть какой-нибудь вопрос? Один или два? Кто-то себя почувствовал трехлетним ребёнком?

Вопрос:

— У меня вопрос по поводу вот этой аханкары — чувства того, что я деятель. Мы понимаем это… Как это постоянно чувствовать? Я понимаю, что Кришна должен мне дать, но я не доверяю, все равно зажимает сердце, все равно боишься… (неразборчиво)

Бхакти Вигьяна Госвами:

Надо потихоньку отпускать. Понятно, что сразу невозможно отпускать. После того как мы мёртвой хваткой двадцать лет, или тридцать лет, или сорок лет, или пятьдесят лет, не дай Бог, держали всё это и пытались всё контролировать, начиная от погоды (смех) и кончая всем остальным, всеми остальными деталями, и быть недовольными — понятно, что сразу отпустить не получится, но надо потихонечку отпускать и смотреть, что происходит.

И, главное, что Кришна даёт гораздо бо́льшие результаты, когда мы отпускаем. Когда у человека появляется вот это вот ощущение того, что он отпустил, он увидит, что Кришна даст результаты бо́льшие, которые человек не ожидает. Может, не сразу. Как Шриле Прабхупаде, он сразу не дал. Но при этом Шрила Прабхупада говорил: «Он мне дал больше, чем я вообще мог себе представить, чем мог только».

Поэтому мы потихонечку отпускаем и видим: вот Кришна дал тут и Кришна дал тут. И всё произошло само, без растраты моей нервной энергии.

Вот представьте себе действительно вот эту ситуацию, в которой наверняка каждый из вас был. Вы едете, опаздываете в аэропорт, начинаете волноваться. Теперь, волнуетесь вы или не волнуетесь, результат будет один и тот же, (смех) совершенно один и тот же. Но энергию Вы свою потратили, нервную систему напрягли, какие-то другие… Печень напрягли, ещё что-то напрягли, растратили. А так, вместо того чтобы сказать: «Кришна, как Ты хочешь, так и будет». Поэтому Кришна начинает, Он объясняет: тасма̄д апариха̄рйе ’ртхе / на твам̇ ш́очитум архаси (Б.-г., 2.27) — «Арджуна, ты, пожалуйста, не сокрушайся по поводу того, что ты изменить не можешь». Хотя бы с этого надо начинать.

Мы можем не суметь начать с того, чтобы сказать: «Кришна, ну вот давай, я расслаблюсь, буду делать, что могу, а в общем, Ты пошли мне то, что мне надо, уж, пожалуйста, я же не зря три линии бус ношу». Но начать можно хотя бы с того, чтобы не расстраиваться о том, что мы не можем изменить. Ну то есть просто объяснить: вот не можем мы это изменить, ну и хорошо. Вот хотя бы с этого. То есть это некая пассивная вещь. Ну вот не можем мы эту вещь поменять, ну приняли её. То есть, иначе говоря, надо потихонечку принимать Кришну всё в большей и большей степени, говорить Ему: «Да-да, я принимаю Тебя. Я принимаю Тебя». И там чудеса будут происходить удивительные по мере того, как мы реально будем принимать Кришну.

И главное, самое поразительное — это то, что у нас высвободится огромное количество энергии душевной, нам не нужно будет завидовать. Сейчас мы очень много энергии тратим на зависть, на то, что «у других лучше, чем у меня, уууу, как бы сделать так, чтобы у них ещё хуже было?» (смех) Огромное количество энергии высвободится, творческой какой-то, чистой, простой, которую можно будет дать другим. Ну то есть потихонечку надо наблюдать за своей жизнью, видеть: Кришна всё устраивает, план Кришны развивается, и быть счастливым, и говорить: «Спасибо, спасибо, спасибо, спасибо!»

Прабху:

Спасибо! (смех)

Вопрос:

— У меня часто бывает такое, что нечаянно я, когда читаю джапу, либо по два раза на одной бусине повторяю, либо пропускаю. Пытался не пропускать, но не получается.

Бхакти Вигьяна Госвами:

Кришна простит. (смех) Пусть это будет самой большой Вашей проблемой. (смех) Ничего страшного нет.

Продолжение вопроса:

— Как перестать пропускать?

Бхакти Вигьяна Госвами:

Кришна не считает Ваши бусины. (смех) У Него есть дела поинтересней. (смех) Не надо заморачиваться слишком сильно. Ну пропустили, ну, что делать? С кем не бывает?

Вопрос:

— Вы сказали о том, что мы не действуем, три гуны материальной природы действуют.

Бхакти Вигьяна Госвами:

Это не я сказал, это Кришна сказал. (смех)

Продолжение вопроса:

— Да, написано так. И как вот теперь с этой информацией нам действовать дальше?

Бхакти Вигьяна Госвами:

Надо наблюдать! Ещё раз. Всё равно действуют три гуны, просто мы через четверть секунды спохватываемся и думаем: «Это я сделал». В этом же суть. Делают всё равно гуны на основании, естественно, какого-то опыта, который мы наработали, ещё чего-то, но в конечном счёте всё равно делают гуны.

И надо напоминать себе, что я наблюдатель. Надо реально наблюдать. Потому что когда я наблюдатель и я наблюдаю со стороны, я не горжусь тем, что я сделал. «Ну вот Кришна через меня это сделал, Он дал мне что-то, дал какой-то опыт, дал какие-то умения, ещё что-то такое. Он сделал это. А я кто? Я — маленькая душа, я-то тут причём? Моё дело — восхищаться тому, что Кришна сделал. Моё дело — восхищаться тому, как Он вообще всё устроил; как Он устроил этот механизм поразительный: тела, и материального мира, и всего остального».

А когда есть аханкара, мы начинаем растрачивать свою энергию на гордость. «Смотрите, какой я великий! Посмотрите! Вы видели? Вы вообще видели? Вы понимаете, да, с кем вы имеете дело? Отдаёте себе отчёт в этом?» И не дай Бог, кто-то не заметил этого! Это же вообще маха-апарадха. Вайшнава-апарадха. (смех) И столько энергии на всю эту чушь вообще тратится. А так мы будем просто наблюдать и думать: «Да, здорово, хорошо. Можно ещё лучше делать, для Кришны».

То есть мы как бы наблюдаем, и при этом мы направляем или даём импульс некий от души, с точки зрения души на тело, что это для Кришны, это не для меня.

Как Кришна говорит Сам Арджуне: нимитта-ма̄трам̇ бхава савйа-са̄чин (Б.-г., 11.33) — «Савьясачи, стань инструментом в Моих руках!» И мы говорим: «Кришна, я Твой инструмент, сделай что-нибудь через меня. Но я при этом не буду гордиться. Я знаю, что это Ты. Что это Ты».

Продолжение вопроса:

— И даже с нашими желаниями?

Бхакти Вигьяна Госвами:

Есть желания, и есть желания. Есть желания, которые нам нужно так или иначе выполнить. И иногда мы можем сказать: «Кришна, ну вот ничего не могу с собой сделать, ну хочу».

На самом деле это удивительная вещь. Кришна родился в каком роду? Ядавов. Махараджа Яду что сделал? (из зала: пахал землю). Нет, не пахал землю. Махараджа Яду сделал поразительную вещь. Отец Куру, отец его, Махараджа Яяти, пришёл к нему и говорит: «Отдай свою молодость, хочу наслаждаться. Я старый стал, хочу наслаждаться». Махараджа Яду что ему сказал? Махараджа Яду сказал: «Не отдам! Самому надо». Кришна родился в его роду, чтобы его прославить. Почему? Другие сыновья Яяти тоже отказали ему, потому что они хотели наслаждаться. Пуру, младший сын, сказал: «Забирай, не проблема».

Махараджа Яду отказал отцу, что нарушение, по идее, этикета, потому что отцу нельзя отказывать. Но Кришна его прославляет. Почему? Потому что Махараджа Яду сказал: «Если я сейчас не буду наслаждаться в молодости, то я никогда не смогу Кришне предаться. У меня останутся эти желания неисполненные какие-то дурацкие, я не смогу отречься. У меня будет вся эта чушь в голове в старости. Я сейчас приму твоё старое тело, при этом ум у меня будет молодой, я буду думать: „Дурак я, дурак, зачем я отдал ему свою молодость?“ Лучше уж я честно проживу всё это, разочаруюсь во всём в этом и буду искренне Кришне предаваться». И Кришна подумал: «Молодец! Умный человек! Надо его прославить! Надо родиться в его роду». И это удивительная вещь!

Но у него был искренний мотив этот. Он искренне понимал, что «это меня счастливым не сделает, но при этом, если так или иначе я не пройду через какие-то вещи, то я не смогу полностью посвятить свою энергию Кришне, я не смогу всю энергию отдать, у меня будет всё время это недовольство (о котором я говорил — прим. БВГ), это эго примет другую форму». То есть он реально выбрал этот путь.

Так же иногда с нашими желаниями. Какие-то желания нужно исполнить и забыть о них. И Кришна знает это, Кришна прекрасно понимает. Иногда люди думают: «Я сейчас откажусь, и всё». Кришна говорит: «Слушай, может, это самое, как-нибудь по-другому?»

К Шриле Прабхупаде подошёл один ученик и сказал: «Шрила Прабхупада, у меня вожделения нет». Шрила Прабхупада говорит: «Может, тебе к врачу сходить (смех) провериться?»

То есть, иначе говоря, духовная жизнь — это нечто в высшей степени естественное. И она основана на нашем очень честном отношении: да, я душа, но у меня есть какие-то вещи по карме, которые мне надо исполнить. Но мне надо, значит, их исполнить, пройти через это всё, извлечь свои уроки, разочароваться в этом, идти дальше. И Кришна поможет, Кришна даст возможность. Кришна даёт возможность. Кришна знает, что нам надо. Мы не просим Его об этом. Мы можем Его не просить. Иногда можем попросить.

ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄

мокша-ка̄ма уда̄ра-дхӣх̣

тӣврен̣а бхакти-йогена

йаджета пурушам̇ парам

(Бхаг., 2.3.10)

Перевод:

«Человек с возвышенным складом ума — исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению — должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому — Личности Бога».

Если люди со всеми желаниями обращаются к Кришне — это тоже бхакти своего рода. Но мы не можем стать... Суть не в том, чтобы с пол-оборота или вдруг, в мгновение ока стать чистым преданным, нет! Суть в том, чтобы служить чистым преданным и постепенно наполниться их счастьем, почувствовать их счастье и понять, что эти вещи, другие вещи мне не нужны. Не в том, чтобы задавить в себе это, а в том, чтобы реально, через… Мы сами это не сможем сделать. Почему общение так важно? Если мы общаемся с людьми, которые на более высоком уровне находятся, то мы можем эти вещи почувствовать, их опыт почувствовать, они нас поднимут до своего уровня, и тогда будет какой-то реальный прогресс. Мы слушаем их и как-то вводим своё сердце в резонанс с их сердцем и начинаем понимать: да, мне это не надо.

Вопрос:

— Вы сказали то, что играть — это изначальное состояние. И сейчас набирает темп такое направление, как геймификация, то есть делать какую-то деятельность свою в виде игры. Правильно ли это — делать деятельность как игру, либо держать такое в уме настроение?

Бхакти Вигьяна Госвами:

Я думаю, что да. Когда Кришна говорит: «Не завись от результатов», да, мы должны играть. Другое дело, что люди превратили игры… Игры сейчас же тоже… Люди в футбол играют, и при этом там столько стресса, потому что, не дай Бог, проиграть. Люди разучились играть, они не знают, что такое играть. Играть — значит, я не завишу от результата, мне процесс сам нравится. А так в принципе идея правильная, потому что игра — это свобода.

Всё, спасибо большое! Играйте дальше! (смех)

Шрила Прабхупада ки джай!

Шри Гири Говардхан ки джай!