И второе положение — таттвам харим иха парамам, что есть Высшая Истина, пара-таттва или парама-таттва. Что есть эта Истина, к которой все люди стремятся? На самом деле каждый человек пытается найти эту Высшую Истину, все люди ищут Бога, независимо от того, понимают они это или нет, все люди стремятся к чему-то высшему. И здесь, в этом утверждении Бхактивинода Тхакур говорит: «Таттвам харим иха парамам». Здесь, то есть в Ведах, в амнае, Высшей Истиной провозглашается Хари.

Слово хари может означать очень многое. Это многозначное слово на санскрите. Буквально оно значит «зеленый» — это одно из значений слова хари. И очень часто, практически любой человек в ведической традиции, приветствуют друг друга: «Хари Ом», вспоминая Хари. И разные люди разный смысл вкладывают в это слово хари. Или очень часто рецитация стихов из Вед кончается стандартной формулой «хари ом тат сат». хари ом, этот хари — есть истина, тот самый хари — тат есть сат, есть вечная реальность. Так вот, очень важно понять, что хари в данном случае означает Личность Бога, Бхагаван. И не просто Личность Бога, и не просто Бхагаван, но высшее проявление Личности Бога, как Бхагавана, а именно — Кришна.

Бхактивинода Тхакур очень интересно доказывает это. Потому что, опять же, по-прежнему многие люди заражены философией майявады, многие люди считают, что, в конце концов, Бог безличен, что Бог — это свет, что можно идти через каких‑то личностей и доходить, доходить, доходить, и, в конце концов, мы увидим это яркое ослепительное сияние, в котором мы растворимся. Это беда даже философии, или теологических систем, которые формально признают Бога личностью. На поверку выясняется, что Бог для них личностью не является.

Бхактивинода Тхакур начинает комментарии к этому положению со знаменитого стиха из «Вишну-пураны» (6.5.74):

аишварйасйа самаграсйа
вирйасйа йасасах шрийах
джнана-вайрагйайош чайва

Это стих, который перечисляет шесть богатств Бхагавана, Личности Бога. И он очень интересно классифицирует эти шесть положений. Аишварйа. Что такое аишварйа? Аишварйа — это способность быть больше самого большого и меньше самого маленького. Я думаю, что все согласятся, что эта способность должна быть у Бога. Бог велик, бесконечно велик. Любая бесконечная величина будет превзойдена Им в любое количество раз, в бесконечное количество раз. Это первое. И Он должен становиться меньше маленького. То есть Он должен проникать всюду, потому что только кто-то очень маленький может пронизывать собой все. Это аишварйа.

А второе — это вирйа. Вирйа, как объясняет Бхактивинода Тхакур, это способность, это ачинтья-шакти, это способность совмещать в себе несовместимые вещи. Вирйа не значит физическая сила, хотя иногда это слово переводят так тоже, но вирйа — это именно ачинтья-шакти, способность делать совершенно невероятные, непостижимые вещи и совмещать логически несовместимое. Аишварйасйа самаграсйа/вирйасйа йасасах/шрийах.

Дальше следует йаса, опять же, йаса — слава, не значит то, что мы обычно понимаем под славой, и слава не значит хорошая репутация. Репутация Бога в глазах многих людей подмочена. Есть люди, которые считают, что репутация Бога не безупречная, вплоть до отрицания Его существования, факта Его существования. Йаса — означает мангала-майа, когда мы слушаем о Боге, это приносит благо, человек очищается, человек возвышается. Йаса значит особое воздействие на сознание человека, который слышит о Боге, или слышит прославление Бога. Так вот, Бхактивинода Тхакур, он делает очень важное замечание, что это третье качество Бога (первые три качества Бога описывают его айшварью, Его великолепие, Его могущество, Его силу), и это третье качество Бога, описывающее Его славу, то, что Он приносит благую удачу, мангала, у неё есть два естественных следствия — это гьяна и вайрагья. Два последних качества Бога — не что иное, как расширение третьего качества, йасы.

Что это значит реально? Реально это значит, что когда мы слушаем о Боге или о духовных предметах, когда мы слушаем эту духовную философию, то у человека естественным образом появляются духовные знания, знания о своей вечности, он начинает ощущать — да, действительно, я вечен, я не умираю — это факт. И у него появляется опять же столь же естественная вайрагья, то есть некая отрешенность от материального мира, незавязанность, непогруженность в материальный мир. Он немножечко отрешается от этого. Это результат той же самой йасы, или благой удачи, которая улыбается человеку, услышавшему о Боге.

И Бхактивинода Тхакур говорит, что эти два качества описывают собственно Брахман, или безличную природу. Если мы будем говорить о безличной природе, о безличном духе, о безличном Боге, то сразу же на ум приходят эти два качества — гьяна и вайрагья. Некое духовное знание, знание о вечности, знание о вечности своей души, и вайрагья — отрешенность.

Первые три качества, включая йасу, или славу, в основном относятся ко второму аспекту Бога, — к Параматме, потому что они определяют присутствие Бога, или влияние Бога на этот мир. Он больше большого. Он меньше маленького. Он совмещает в Себе все противоположности, и Он очищает людей, которые слушают о Нем. Но качества, которые содержат в себе все остальные качества, Бхактивинода Тхакур говорит, что на анги. Анги — значит носитель всех остальных анг. Все остальные качества — это отдельные анги, анги, по-русски сложно сделать различие. Анги – значит обладатель анг, и каждое из индивидуальных качеств — это члены, разные члены тела, как есть тело, и есть рука, есть нога, есть язык, есть нос, это разные анги — носители этих анг.

Так вот, шри, или красота, милость, милосердие, — все это включается в понятие шри, или красоты, является полным качеством. И это, именно это полное качество описывает Бхагавана, или Личность Бога. Иначе говоря, когда мы говорим: «Хари», то имеем в виду бесконечно прекрасную Личность. И, более того, эта бесконечно прекрасная Личность, в стихе, объясняющем это положение, Бхактивинода Тхакур говорит, что этой Личности поклоняются все великие полубоги — видхи, шива, суреша пранамитах. Суреша — значит Индра. Шива — значит Шива. Видхи — значит Брахма. Три этих великих полубога, они кланяются, делают пранамы Кришне. Есть множество описаний в Пуранах того, как эти полубоги приходили на поклон к Кришне. Он также говорит, что Брахман есть всего лишь навсего тат анумахах — сияние Его тела, что вишва-джанака, или Кширодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Каранодакашайи Вишну — три Вишну, которые являются Параматмой, или принципом Параматмы, относящимся к этому миру. Они всего лишь навсего опять же небольшая амша, часть части Самого изначального Господа. Кто есть Сам изначальный Господь? Радха-Канта. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: кришнас ту бхагаван свайам.

эте чамша-калах пумсах
кришнас ту бхагаван свайам

(Бхаг., 1.3.28)

Если мы ищем высшую истину, то первое, что мы должны понять — то, что высшая истина — Личность, но среди всевозможных личностей, которые претендуют на звание Верховной Личности, есть одна Личность, которая не превзойдена никем.

И эта личность — Кришна. «Шримад-Бхагаватам» абсолютно однозначно говорит об этом: кришнас ту бхагаван свайам (Бхаг., 1.3.28). Но даже в изначальных ведических писаниях, таких как «Чхандогья-упанишад» или «Риг-веда», говорится о том, что эта изначальная Личность Бога —это пастушок, который одет в одежды из жёлтого шёлка, и что, в конце концов, человек должен предаться этому Господу для того, чтобы приобщиться к Его духовной энергии, наполниться, заполнить свою пустоту, или неполноту, связью с Ним.

Для того чтобы доказать это, Бхактивинод Тхакур вспоминает известное нам положение о том, что есть шестьдесят четыре качества, которыми обладает Кришна. Из них пятьдесят качеств до какой‑то небольшой степени присутствуют в каждом живом существе, потому что каждое живое существо—частичка Его. Пять качеств до какой‑то степени присутствуют в великих полубогах, таких как Брахма или Шива. Эти пять качеств: такие качества как всезнание, такие качества как вечная юность, утвержденность в своей собственной сварупе, обладание всеми сиддхами, всеми мистическими силами. Это уникальные качества, которые присущи полубогам в том числе.

Есть пять качеств, которые присущи только свамшам, или вишну-таттве, которые есть только у Господа Нараяны. Эти качества, да и пятое качество, которое присуще также полубогам — это сат-чит-ананда, то, что они находятся там, то, что они ощущают вечность, знание, блаженство. Пять качеств, которые присущи вишну-таттвам: это способность привлекать всех, даже атмарам, это способность давать освобождение всем полубогам, это способность порождать вселенные, которые выходят из пор на коже тела. Любая Вишну-таттва может породить бесконечное множество вселенных. Это обладание невероятной совершенно энергией, непостижимой — это всё качества вишну-таттвы.

Но у Кришны есть четыре качества, которыми не обладает никакое другое проявление Бога. Эти четыре качества, я надеюсь, мы все знаем. Это Его лила-мадхурья — Его невероятной красоты и привлекательности игры. Это Его прия-мадхурья — Его поразительные парикары, или спутники, которые Его окружают, и которых нет ни у кого из других проявлений Бога. Это Его вену-мадхурья — Его способность играть на флейте, и только Кришне она присуща. И, наконец, это Его рупа-мадхурья—Его невероятная красота. Она венчает все остальные качества. Рупа-мадхурья, самое последнее, самое высшее качество — привлекательность Бога, включает в себя все остальные качества. Все остальные качества — это, всего лишь навсего, маленькие атомарные аспекты этого одного качества красоты, или привлекательности.

И Кришна обладает этими четырьмя качествами, именно поэтому видхи-шива-суреша-пранамитах. Видхи, Шива и Суреша —Брахма, Шива и Индра кланяются Богу. В десятой песни «Шримад-Бхагаватам», в праная-гите говорится, как гопи пришли к обеспокоенной Яшоде, которая не находила себе места, потому что Кришна никак не мог возвратиться с пастбища, опаздывал, и сказали: «Не волнуйся, просто там Брахма, Шива, Индра поклоняются твоему сыну». За что? За то, что Он играет на флейте. Никто не понимает, как Он может играть на флейте с такой красотой. «Они сделают пуджу, и Он вернется, просто немножко задержался по дороге».

И именно таким образом Бхактивинод Тхакур объясняет, что пара-таттва —это Хари. И Хари — это Кришна. Хари не есть просто некий имперсональный Бог, или Бог, которого я придумал сам себе. Хари есть тот самый бесконечно прекрасный Бог. И когда мы повторяем «Харе Кришна», мы должны помнить, кто этот Хари, к которому мы обращаемся, кто эта Хара, которая всегда находится рядом с Ним. И чтобы расшифровать это положение, то, что пара-таттва — это Хари, Бхактивинод Тхакур приводит два других положения, или два других качества Верховной Личности Бога, сарва-шакти. Он — сарва-шактиман, обладатель всех энергий, и Он — расабдхи, Он есть океан расы.

И если, опять же, мы будем пытаться проводить выборы, кто в большей степени достоин того, чтобы претендовать на звание Высшей Истины, мы должны обязательно пользоваться этими двумя критериями: есть ли у него все шакти, владеет ли он абсолютно всеми шакти, всеми энергиями, и обладает ли он всеми расами, то есть доступен ли он. Эти два качества очень важны.

С одной стороны, Высшая Истина должна быть очень могущественна, иначе зачем мы ей поклоняемся. Люди поклоняются Богу, потому что они понимают, что Бог должен меня спасти. Именно поэтому люди предпочитают поклоняться не Богу, а полубогам, они как бы ближе.

Второе качество — могущество, должно сопровождаться доступностью, люди поклоняются не Богу, а полубогам, потому что они как бы доступнее. У них как бы легче можно получить то, что нужно получить. Бог должен быть бесконечно могущественным, но, одновременно с этим, не просто бесконечно могущественным. Если бы он был просто бесконечно могущественным, но абсолютно недоступным, то он не был бы Богом в полном смысле этого слова.

И Кришна, безусловно, отвечает этим двум критериям Высшей Абсолютной Истины. Он есть пурна-шактиман, все шакти присутствуют в Нем, абсолютно все шакти, и одновременно с этим Он бесконечно доступен. Нет никого более доступного, чем Он. Он позволяет приблизиться к Себе на такое расстояние, на какое никто другой не позволяет к себе приблизиться. Ни господь Шива, ни Индра, ни даже великие правители этого мира, которые окружают себя только подхалимами и не склонны вступать в какие‑то близкие отношения с другими живыми существами, подчинёнными им, и всегда пытаются подчеркнуть своё превосходящее положение по сравнению со всеми остальными.

И нужно также очень хорошо понимать эти два положения, кто есть Бог. Потому что именно к этому Богу, бесконечно прекрасному Богу, мы обращаемся, но помимо того, что Он бесконечно прекрасен, Он бесконечно могущественен, и у Него есть эта пара-шакти. Иногда люди спрашивают: а сколько энергий у Бога? И кто-то говорит: бесконечное количество энергий, кто-то говорит, что у него три энергии. На самом деле, Бхактивинода Тхакур объясняет, и Чайтанья Махапрабху объяснял, что у Бога только одна энергия. Эта энергия называется пара-шакти, или трансцендентная энергия. Однако эта энергия выполняет бесконечное множество разных функций. В соответствии с тем, какие функции она выполняет, она называется по‑разному. Она может называться материальной энергией, она может называться духовной энергией - антаранга-шакти, бахиранга-шакти, или, может быть, таташтха-шакти, в зависимости от того, как она проявляется.

Шрила Прабхупада тоже говорил об этом. Он говорил, что одно и то же электричество в холодильнике превращается в холод, а в нагревательном приборе превращается в жару, но энергия одна. Просто в зависимости от того, как ее использовать, она проявляет себя по-разному. Объясняя это положение, сарва-шактиман, Бхактивинод Тхакур говорит одну очень важную вещь. Он говорит, что, потому что иногда непонятно, хорошо, есть Бог и есть Его энергии. И он говорит, что Бог есть адхикари. Он абсолютно неизменен.

Это очень важное философское изложение: Бог должен быть неизмененным. Всё делает Его энергия. Меняется Его энергия. Бог остаётся абсолютно неизменным. Кто тогда Сам Бог? Что Он нирвишеша-брахман, если всё делает Его энергия? С точки зрения веданты, что такое энергия? Энергия — это внешнее проявление внутренней сути. И если у нас возникает некое дуалистическое представление о том, что есть множество каких‑то энергий Бога и Сам Бог абсолютно неподвижны, то это некая зараза имперсонализма.

Есть какой-то неподвижный Брахман, и тут суетится Его энергия, отделённая от Него. В чем Его-то суть? Бхактивинода Тхакур говорит, в чём Его суть. Его суть заключается в том, суть Бога, к которому мы обращаемся, Личности Бога, в том, что Он сва-тантра. Он абсолютно независим. Это значит, что любое Его желание может исполниться, и Он свичхамайи-сва иччха: у Него есть эта свобода воли. Это два качества, которые могут показаться очень похожими друг на друга. Сватантра — значит независимость, свобода воли, значит свобода желать. Что делает Его энергия? Его энергия преита, Он вдохновляет Его энергию, то есть Его энергия исполняет Его желания.

Мы, будучи частицами Бога, также обладаем этим вторым качеством сва иччха: у нас есть свои собственные желания, мы способны желать. Как живые существа мы наделены Богом этой способностью, вернее мы несём на себе ту же самую способность, которая есть у Бога, мы желаем. В отличие от Бога мы являемся сва тантрой. У Бога есть два этих качества. Все Его желания исполняются потому, что Он независим. Мы зависимы, поэтому далеко не все наши желания исполняются. Но так же, как Он, мы желаем.

И в описании к этому стиху Бхактивинода Тхакур задаёт вопрос. А что значит, что Бог неизменен, если у Него есть разные желания? Разве не являются разные желания викарой или какими-то изменениями, трансформациями, которые происходят у Бога? Бхактивинода Тхакур отвечает: «Нет. Это не есть викара, потому что такова Его природа». Природа Бога — желать. Природа сознания — желать. От того, что у Него появляются какие-то разные желания, бесконечные, Его природа не меняется потому, что в этом Его природа. Изменения происходят или имеют место в самой Его энергии, которая исполняет эти Его желания, но Он Сам остаётся абсолютно неподвижным в этом смысле. Однако Его энергии действуют.

И мы, как живые существа, понимая эту природу Бога, получаем ключ к тому, как обрести свободу. Это очень важное и очень простое положение. В чём заключается наша свобода? Наша свобода заключается в том, чтобы желать. Но при этом мы асватантра, мы не являемся независимыми, и далеко не все наши желания исполняются. Теперь, если мы хотим обрести свободу, то есть чтобы все наши желания исполнялись, единственное, что нам нужно, это желать то, что хочет Бог, согласовать свои желания с желаниями Бога, о чём Шрила Прабхупада говорит в предисловии к «Бхагавад-гите». Когда человеку удаётся скоординировать или согласовать свои желания с желаниями Бога, то тогда, соответственно, он обретает свободу. В этом смысл этого третьего стиха «Даша-мула-таттвы», где объясняется природа сарва-шакти-мана. Он обладает всеми энергиями — это значит, что Он может выполнить любое Своё желание. Это значит, что Он абсолютно независим, при этом Сам Он нисколько не меняется.

Однако дальше в следующем стихе Бхактивинода Тхакур как бы противоречит сам себе, описывая следующие качества Бога. То, что Он акхила-расамрита-мурти, то, что Он есть средоточие всех рас. Бхактивинода Тхакур говорит, что Он претерпевает изменения, и эти изменения — это изменения любви, пранаи. Потребуется очень много времени, чтобы объяснить это положение, но смысл заключается в том, что неизменная природа Бога — это природа любви и Его способность вступать в бесконечное количество отношений с самыми разными живыми существами, идеальным образом отвечать взаимностью на любовь других живых существ. Это Его глубинная природа, поэтому Он — океан расы.

Не случайно Бхактивинода Тхакур употребляет здесь слово пранайа. Пранайа буквально значит — моя способность сонастраиваться с другим человеком, чувствовать, что чувствует другой человек. Когда два человека очень тесно общаются друг с другом, любят друг друга, они начинают понимать друг друга с полуслова, даже вообще без слов. Они сидят, и один понимает, что происходит в душе другого, и идеальным образом реагирует на это, помогает ему как-то усилить эти чувства или, наоборот, погасить эти чувства, если они негативные. Другой человек точно так же настроен на другого человека. В этом смысл любви. В этом смысл слова пранайа. Когда два живых существа сохраняют свою индивидуальность, но при этом они сливаются на каком-то уровне и становятся едиными - в этом смысл любви.

Бхактивинода Тхакур, объясняя это качество Бога, говорит, что Он в высшей степени способен любить. Это значит, что Он способен в высшей степени чувствовать то, что чувствуют другие живые существа, и идеальным образом отзываться на эти чувства и помогать им возвышать себя. И эти бесконечные расы, в которые вступает Кришна, присущи только Ему. Ни одно другое воплощение Бога не вступает в такое количество взаимоотношений. Ни одно другое воплощение Бога не доступно настолько, насколько доступен Кришна.

Я не думаю, что кто-то осмелится ездить на Господе Нрисимхадеве. Сесть Ему на плечи и погонять Его. Я думаю, что разумные люди сильно подумают, прежде чем попытаться это сделать, но с Кришной никаких проблем нет. Он доступен. Почему? Потому что Он - пранайа викритир, потому, что Его сердце постоянно плавится от любви, от любви к другим живым существам и прежде всего от любви к тем, кто проявляет к Нему любовь в самой высокой степени.

Иначе говоря, если первое качество Бога, сарва-шакти-ман, описывало Его айшварью — Его могущество, то второе качество описывает Его мадхурью. Мадхурья, в каком-то смысле, даже более важна, чем айшварья, потому что мадхурья позволяет полностью заслонить айшварью. Айшварья не может заслонить мадхурью. Даже те живые существа, которые помнят о том, что Бог — Бог, и поклоняются Ему как Богу, всё равно могут делать это только тогда, когда у них есть какая-то толика мадхурьи. Иначе Бог будет каким-то абсолютно недоступным тираном, который находится непонятно где, и что Ему до меня, и что мне до Него, в конце концов, у меня есть своя жизнь. Я пойду, может быть, поставлю Ему свечку. И то как-то странно. Зачем мне ставить свечку? Он же Бог, Он всё и так знает, что мне нужно. Если не делает, значит не любит меня. Все эти представления означают, что у человека нет никакой мадхурьи, то есть нет никакого понимания красоты Бога, или понимания близости Бога.

Но, когда у людей возникает внутри это понимание того, что Бог доступен, и ощущение красоты Бога, желание приблизиться к Нему, и в этом желании служить, делать что-то для Него, то айшварья Кришны тушуется. Она скукоживается, она скрывается, она полностью заслоняется мадхурьей. Как я уже говорил, даже маленькая толика мадхурьи может заслонить айшварью до какой-то степени. Хануман, который служит Богу, ищет для Рамы Ситу, он не говорит Раме: «Найди Её Сам. Ты, в конце концов — сарвагья. Даже Шива — сарвагья. Даже Шива знает, где Она находится. Зачем Её где-то искать?» Нет. У него есть это представление о том, что я могу что-то сделать для Бога. Почему? Потому что ему хочется делать. И эта любовь к Богу, преклонение перед Его красотой, желание что-то сделать, сослужить Ему какую-то службу, заслоняет в его сознании, до какой-то степени, представление о величии айшварьи-гьян.

Но, когда мадхурья становится настоящей, полной, чистой, то тогда она полностью подавляет айшварьи-гьян даже в сердце Самого Кришны. И в этом чудо, которое совершает мадхурья. Царица Кунти восхищается этим в своём знаменитом стихе:

гопй ададе твайи критагаси

(Бхаг., 1.8.31)

Она говорит: «Тебя боится сам олицетворённый страх, а гопи Тебя связала и при этом Ты боишься её, Ты не притворяешься испуганным. Ты реально боишься. У Тебя слёзы текут из глаз». Почему? Потому что Кришна в этот момент - мадхурья. Любовь Яшоды настолько заслонила в Нём представление о Своей айшварье, что Он забыл об этом полностью, абсолютно.

Шрила Джива Госвами объясняет механизм этого. Он говорит, что Господь наслаждается Своей собственной шакти, что есть сваруп-ананда и есть сваруп-шакти-ананда, что Господь может наслаждаться Своей внутренней анандой. Но Господь может наслаждаться этим блаженством, когда Он вкладывает его в другие живые существа, когда это блаженство становится шакти и как бы отделяется от Него. Шрила Джива Госвами приводит пример с флейтой и с человеком, который свистит. Я могу наслаждаться своим собственным свистом, звуком, который исходит из моих губ, но если я тот же самый воздух вложу в отверстие флейты, то звук, который будет появляться оттуда, будет бесконечно превосходить по красоте то, что я могу изобразить, просто сложив дудочкой губы и попытавшись свистеть.

Точно так же происходит, когда Свою внутреннюю энергию чит-шакти Господь вкладывает в чистых преданных, готовых, полностью пустых, полностью избавленных от каких-то своих ложных концепций, как флейта.

Иногда ачарьи объясняют это на примере флейты: человек с помощью предания опустошает себя. Он избавляет себя от своей собственной эгоистической воли, от желания наслаждаться независимо. И тогда Господь вкладывает в него, как в пустую флейту, Своё дыхание. И это дыхание приобретает формы невероятной красоты, которые доставляют гораздо большее блаженство Господу, чем Его собственное блаженство, находящееся у Него внутри — это сваруп-ананда. Поэтому, когда Кришна ощущает это сваруп-шакти-ананда, Он реально сходит с ума, Он забывает о том, что Он Бог. И эти представления есть только в нашей сампрадае. Все остальные сампрадаи говорят о величии Бога. Они довольствуются констатацией Его айшварьи. Но в нашей сампрадае человек понимает, что мадхурья превосходит айшварью, и он стремится к этой мадхурье.

И дальше Бхактивинода Тхакур, начиная со следующего положения, четвертого положения или пятого положения «Даша-мула-таттвы», будет объяснять, каким образом живое существо может прийти к этому состоянию: опустошить себя и вступить в бесконечно блаженные отношения с Господом.

Пятое положение:

тад бхиннамсамш ча джйван

Джива — есть вибхинамша, то есть отделённая частица Бога, вибхина-амша. Амша — значит частица.

И Бхактивинода Тхакур приводит два примера для того, чтобы объяснить это. Два хорошо известных нам примера вслед за Чайтаньей Махапрабху. О том, что Господь подобен солнцу. Джива является солнечным лучом, и между ними есть подобие. Природа у них одна и та же - огненная природа. Они подобны потому, что и солнце, и маленький лучик обладают способностью светить, обладают красотой, но, естественно, они отличаются по своему могуществу очень сильно. А другой пример, которым иллюстрирует Бхактивинода Тхакур и Чайтанья Махапрабху это положение — это искра, вылетевшая из костра.

Казалось бы, два очень похожих примера. Зачем нужно два примера? Достаточно одного примера для того, чтобы понять, что есть некая неразрывная связь между дживой (частичкой Бога, частичкой духа) и Самим изначальным источником этого духа. Но второй пример очень важен. Оба примера имеют какие-то дефекты и недостатки. В первом примере слишком велика разница между Богом и дживой. И с точки зрения таттвы именно так и есть. Джива крошечная атомарная — фотон духа, а бесконечное солнце — это бесконечный источник этих фотонов, которые излучаются им постоянно в каких-то невероятных количествах. Но тем не менее приводится другой пример. Почему? Потому что искра, вылетевшая из костра, если эта искра попадёт на сухое сено, на стог сена, то он может превратиться в костёр, который даже превосходит изначальный костёр.

Потенциально у дживы есть эта невероятная способность любить или воспринимать любовь. Эта способность любить или принимать любовь в дживе, несмотря на её атомарные размеры, она абсолютно бесконечна. Иначе говоря, первый пример не даёт этой сопоставимости, тогда как второй пример с искрами из костра даёт возможность понять, как потенциально искра может погаснуть, потерявшись в холодном мокром воздухе, окружающем костёр, то есть в этой майе. А может, упав на сухое сено, разгореться в ещё больший костёр и соединиться с этим изначальным костром или усилить его жар, который от него исходит.

Именно поэтому два этих примера приводятся. И главный смысл этой шикши заключается в том, что мы именно амши, именно частицы Бога. Есть разные представления о природе души. Куда бы мы ни пошли, все люди будут в разных религиозных традициях и будут говорить о природе души. Кто-то будет говорить, что это просто брахман, что этот брахман подобен пространству, который попал в горшок, и нужно разбить горшок, чтобы он опять соединился с изначальным пространством. Кто-то будет говорить, что джива подобна отражению солнца в луже и, поэтому джив много, хотя на самом деле всё это иллюзия и есть только одно-единственное солнце, которое отражается в этих лужах. Кто-то будет говорить о том, что джива — есть творец материального мира.

Такие представления тоже есть, что джива стоит за всем этим. Бхактивинода Тхакур говорит, что тогда возникнет естественный недостаток таких теорий потому, что будет бахвишвара-доша - много ишвар, а ишвара только один. Ишвара должен быть один. Если будет несколько ишвар, то они будут постоянно ругаться друг с другом. Творец один, источник всего один — это Бог. А кто такие живые существа? Крошечные частицы Его, которые, в силу своей крошечности, развивают негативные качества, но при этом изначально по природе своей они исполнены красоты. И это очень важное положение.

Мы можем заметить в себе эти две противоположные тенденции. С одной стороны, любое живое существо стремится к целостности, к цельности, чувствует свою частичность. Об этом в современной психологии говорил впервые Карл Юнг - в сущности, отец современной психологии. Он спорил с Фрейдом, который утверждал, что смысл человеческой жизни в том, чтобы наслаждаться, но сказал, что при этом человек, если он стремится только к наслаждению, он забывает фундаментальную потребность, которая есть у каждого, и он заболевает психически.

Потребность в цельности, целостности, полноте. Каждое живое существо ощущает свою частичность и, когда оно пытается реализовать эту частичную природу, то есть наслаждаться независимо от Бога, то в конце концов оно реально психически заболевает, и излечиться оно может... Оно чувствует бесконечное чувство вины. Это бесконечное чувство вины определяется как утрата невинности. Мы рождаемся невинными. У нас есть это невинное ощущение своей включённости, соединённости со всем миром, но потом, в попытках удовлетворить свои собственные чувства, мы утрачиваем невинность. В попытках наслаждаться здесь мы теряем эту невинность, и эта утрата невинности приводит к душевным заболеваниям и, в конце концов к психиатрическим заболеваниям. Люди сходят полностью с ума, потому что они лишаются целостности или не удовлетворяют своей потребности восстановить эту целостность через отношения с Богом. И это положение, то, что мы есть вибхинамша, часть Бога, частица Бога, оно утверждает это.

И когда мы настаиваем на своей самостоятельности, то есть пытаемся претендовать на целостность, несмотря на то, что по природе своей мы нецелостные, мы заболеваем. Ненависть, жадность, зависть, гнев — всё это признаки, симптомы болезни нашей нецелостности, отделённости от Бога. И человек может полностью избавиться от всех этих болезней только тогда, когда он связь с Богом восстанавливает. Это было пятое положение «Даша-мула-шикши», если считать амнайах праха. Четвёртое положение из прамей, четвёртая прамея.

Пятая прамея, или шестое положение «Даша-мула-шикши» — это то, что джива пракрити кавалитам. Это очень важные слова. Пракрити кавалитам значит проглочено пракрити. Джива, живое существо, полностью проглочено материальной природой. Тут можно бесконечно долго рассуждать о том, каким образом происходит этот механизм заглатывания дживы. Каким образом происходит это заглатывание дживы материальной природой. Как, соприкасаясь с майей, джива или живое существо полностью забывает свою духовную природу.

Но нам достаточно знать одну простую вещь. То, что мы действительно пойманы в эти сети майи и то, что, находясь в этих сетях майи, мы постоянно пожинаем плоды своих дурных поступков, своей кармы. Мы крутимся в этом дурном колесе кармы, в этом бесконечном колесе повторяющихся рождений и смертей. В этом смысл, что мы проглочены пракрити. Это может происходить практически бесконечно.

Такая джива претерпевает страдания - майа дандита. Почему? Потому что она отвернулась от Кришны, кришна вимукхан. Потому что она невнимательна к Кришне. Потому что она не хочет помнить о чем-то очень важном, и её сознание полностью экстравертировалось. И как только джива отворачивается от Кришны, сразу же включается изощрённый механизм материальной природы, который заглатывает живое существо полностью и полностью растворяет его духовную природу, заставляя его отождествлять себя с материей и бояться смерти, постоянно ходить в страхе перед небытиём, перед смертью.

В описании этой части наставлений Господа Чайтаньи, конечно же, огромная роль уделяется санкхье: подробному описанию сотворения материального мира, всего этого механизма материального мира, механизма майи, ум, разум, ложное эго, три гуны материальной природы — все эти огромные-огромные темы, бесконечные темы. Разные способы попыток освобождаться из этого материального мира. Всё это входит в эту тему бхада джив или джив, находящихся в рабстве материальной природы. Майя таттва, она описывается здесь в пракрити-кавалитан. Но хорошая новость заключается в следующем положении «Даша-мула-таттвы» — это вимуктамш ча. Джива может получить не просто мукти. Она может получить вимукти, то есть полное, абсолютное освобождение, иначе говоря, обрести абсолютную свободу, то есть находиться в этих абсолютно свободных и блаженных отношениях любви с Богом.

муктир хитванйатха-рупам
сва-рупена вйавастхитих

(Бхаг., 2.10.6)

«Шримад-Бхагаватам» даёт определение мукти — возвращение к своей сварупе.

Что очень важно здесь также вспомнить — это то, что Бхактивинода Тхакур объясняет это. Объясняет природу бхада джив. Бхада джива, будучи таташтха-шакти, всегда смотрит на две стороны, на две энергии, на два берега, на две стихии, находясь на границе этих двух стихий. Она может посмотреть на одну стихию и может посмотреть на другую стихию. И Бхактивинода Тхакур подчёркивает одну очень важную вещь, что даже в освобождённом состоянии живое существо йогья та - имеет тенденцию подчиняться майе, то есть оно может, так или иначе, попасть под власть майи.

Бхактивинода Тхакур делает это очень сильное заявление, описывая порабощённые дживы — бхада-дживы. Дживы, проглоченные материальной энергией — вимуктамш ча. Джива может обрести освобождение или восстановить свою сварупу, то есть обрести вимукти — полное освобождение от материальной природы. Каким образом? С помощью одного-единственного средства, Бхактивинода Тхакур очень чётко говорит это, - только с помощью общения, только с помощью садху-санги.

В «Джайва-дхарме» Ваджранатх задаёт вопрос: «В Ведах есть много других методов. Говорится о йоге, о медитации, о каких-то пожертвованиях, о жертвоприношении, о каких-то мантрах, которые нужно читать». И бабаджи, его учитель отвечает ему, что всё это абсолютно неадекватные способы, чтобы обрести вимукти. Чтобы обрести вимукти есть только один способ — это соприкоснуться с вайшнавом, находящимся в освобождённом состоянии, обладающим любовью к Богу и постепенно-постепенно (Бхактивинода Тхакур подчёркивает в этом положении «Даша-мула-шикши» то, что процесс освобождения постепенный), благодаря этому общению, избавиться от своих цепей, от своего порабощения, выйти и вернуться в своё непорабощённое состояние. И мы знаем эти этапы постепенного возвращения в своё естественное состояние.

Мы изучили с вами 6 прамей и одну праману. У нас осталось три последних положения «Шри даша-мула-таттвы».

Седьмое положение «Даша-мула-таттвы» — это бхеда абхеда пракаша сакалам апи харех. Бхеда абхеда пракаша сакалам — это седьмое положение, как я уже говорил, объясняет, в каких отношениях с тобой находится источник энергии и его энергия — бхеда абхеда пракаша сакалам. И все ачарьи вайшнавских сампрадай объясняют эти отношения между Богом и Его энергией, или частицами, дживами. Есть разные формулы этого. Есть двайта-вада Мадхавачарьи. И Мадхавачарья подчёркивает отличие между живым существом и Богом.

Бог есть сва-тантра. Живое существо абсолютное - паратантра. Абсолютно не имеет никакой свободы, никакой независимости. Единственное, что оно может — это служить Богу по своей природе. Забыть всю ерунду и начать ему служить. Он подчеркивает этот момент.

Вишишта‑адвайта приводит пример тела и души в теле —шарира и шарири, или эпитета и прилагательного и существительного, которым он описывает разницу между живым существом и Богом, как качество, атрибут и носитель этого качества.

Двайта Нимбарка-ачарьи, или свабхавика бхеда-абхеда иногда она называется, объясняет, что живое существо — это часть, а Бог есть целое. Шудха-адвайта объясняет то, что Сам Бог обладает тремя качествами — сат, чит, ананда; живое существо обладает качествами сат, чит, а материальная энергия обладает всего-навсего сат. Так или иначе, разные ачарьи объясняют, как можно объяснить разнообразие, очевидное разнообразие, и различие, исходя из того, что есть единство. Потому что все эти философии — это разные школы веданты. А веданта исходит из того, что природа одна, источник всего один, что источников не два. В отличие, например, от санкхьи, которая говорит, что есть пракрити — это независимый источник, и есть пуруша — дух. И это дуалистичная философия.

Так вот, все ачарьи объясняют одну и ту же вещь, и все они, так или иначе, выступают против виварта-вады. Бхактивинода Тхакур, объясняя это положение, говорит, что виварта-вада — это грязь, или скверна, которая пронизывает все в Кали-югу. Виварта-вада — это теория Шанкарачарьи о том, что иллюзия... что разница иллюзорна. Что на самом деле брахма-сатйам джагат митхйа джива брахмаива на парах. Джива брахма эва —– джива есть брахман. Джива есть дух, есть Брахман, есть Бог. На парам — не что-то другое. Ничего другого нету. Есть только дух. Это очень примитивное толкование монизма веданты, или представления о том, что есть только одна Абсолютная Истина.

И еще раз, возникает вопрос: а зачем нужна еще одна школа? В конце концов, ачарьи предыдущих сампрадай, которые возникли до Шри Чайтаньи Махапрабху, очень хорошо объяснили эту насущную необходимость для живого существа подчиняться Богу, служить Богу, находиться в каких-то отношениях с Богом. Потому что такова природа, и ничего тут не сделаешь. Зачем нужна еще одна философия?

И два слова, зачем все-таки, почему нужно? Почему так важно опровергнуть эту иллюзорную философию виварта-вады? Потому что она иллюзорна. Потому что она дает всего лишь навсего иллюзорное ощущение облегчения.

Человек как бы делает вид, что, ну, да, все хорошо — я уже Бог. И на какое-то время ему становится как бы хорошо. Он как бы избавляется от страданий. Но на самом деле майя продолжает наказывать его, наказывает его еще более сильно. Он не избавляется от страданий с помощью этого притворства, которым является философия майявады.

Но давайте все-таки ответим на этот второй, поставленный нами вопрос: зачем нужна еще одна школа? Почему не признать просто философию Мадхвачарьи, или Рамануджачарьи, или Нимбаркачарьи, или Вишнусвами. Они все, в сущности, объясняют одно и то же. Кто-то видит какие-то недостатки в этом объяснении и объясняет это чуть-чуть по-другому. Но смысл один — они все хотят сказать, что живое существо крошечное, Господь велик — нужно служить Богу. Такова природа.

Бхактивинода Тхакур говорит очень важную вещь: именно ачинтйа-бхедабхеда-таттва, философия Господа Чайтаньи, дает возможность ощутить любовь. Все остальные философии в этом смысле хромают. Они не дают возможности ощутить расу.

Раса возможна, Шрила Прабхупада объясняет это в одном из комментариев к Первой Песни «Шримад-Бхагаватам», между людьми на одинаковом уровне. Она даже невозможна между человеком и животным, потому что слишком разные уровни. Можно ли вступить в отношения с муравьем? Можно ли почувствовать расу с муравьем? Невозможно. Ни муравей не сможет почувствовать расу, ни мы не сможем почувствовать расу. Для того чтобы чувствовать расу, живые существа должны быть примерно на одном и том же уровне. Все остальные философии, так или иначе, в противовес философии майявады… Майявада полностью отрицала отличие. Все остальные философии вайшнавов-ачарьев подчеркивали практически непреодолимую разницу. И, таким образом, делали шансы для опыта расы очень небольшими. То есть любая другая философия не дает этого пространства, или простора, для того, чтобы живое существо могло почувствовать расу.

Тогда как Чайтанья Махапрабху пришел и сказал, что есть некая ачинтья-бхеда-абхеда-таттва. Апи харех — все в этом мире отлично и одновременно с этим неотлично от Бога. Иначе говоря, Бог может целиком проявить Себя в любой из Своих энергий. Бог может целиком вложить всю Свою энергию в живое существо, и, таким образом, возвысить живое существо, или какую‑то Свою энергию до Своего Собственного статуса и общаться с ней на равных. И это дает самый удивительный и поразительный опыт любви. Потому что возникает это равенство.

Раса, еще раз, возможна только тогда, когда есть равенство. Поэтому ачинтйа-бхеда-абхеда-таттва говорит о том, что да, с точки зрения таттвы мы бесконечно различны.

Бхактивинода Тхакур приводит любопытный пример, объясняя разные утверждения Вед. Потому что в Ведах, как мы знаем, есть утверждения, касающиеся бхеды и абхеды. И он говорит: да, можно сказать про какой-то дом, что этот дом принадлежит Девадатте. А можно сказать также, что сейчас Девадатты в этом доме нет. И то, и другое утверждения одинаково правильные. Дом принадлежит Девадатте, Девадатты в этом доме нет. Но какое из них более весомое? Более весомое, безусловно, первое, потому что второе — это всего лишь навсего, когда-то его нет, сейчас его нет, завтра он приедет. Но дом принадлежит Девадатте, и этот дом всегда есть там. Точно так же Бхактивинода Тхакур говорит, что когда Веды говорят о бхеде, о различиях, то они говорят о фундаментальной истине. Когда они говорят об абхеде, о единстве, то они говорят о чем-то, что иногда происходит, иногда случается с живыми существами.

И все остальные ачарьи подчеркивали именно эту фундаментальность бхеды, побуждая живое существо служить Богу. Но Чайтанья Махапрабху сказал: да, бхеда — это есть вечная истина. Но эта вечная истина достигает своей кульминации только в отношения любви, которые, в свою очередь, сочетают в себе удивительным образом эту бхеду и абхеду.

Когда Кришна и Его возлюбленные преданные встречаются друг с другом, то они забывают разницу друг между другом. Не только преданные служат Кришне, но и Кришна начинает служить Своему преданному.

Мы знаем этот эпизод, который привел в недоумение, в смятение Джаядеву Госвами, когда он осмелился написать о том, что Кришна молит Радхарани водрузить Ее стопы Себе на голову. Сам Джаядева испугался этого дехи падапхалавам удхарам.

Но в этом смысл философии, или смысл того, что принес Господь Чайтанья. Даже когда Хануман пришел к Господу Рамачандре, чтобы отрапортовать Ему о том, что Его приказание исполнено, Господь Рамачандра расплакался от счастья, прижал его и сказал: нет никого дороже, чем ты для меня, и никогда никого дороже не будет. И возникло это единство. Это объятие Господа и живого существа — это символ этого единства, которое возникает во встрече.

И бхеда, или различие, достигает своей кульминации в разлуке, когда живое существо начинает думать о Господе и понимать, что оно разлучено с Ним, и чувствовать, что его оставили здесь в одиночестве. И, в свою очередь, во встрече может произойти разлука, в разлуке может произойти встреча.

Все это описал только Чайтанья Махапрабху. И поэтому Он назвал свою философию не просто бхеда-абхеда. Бхеда-абхеда — это философия Нимбаркачарьи, или двайта-адвайта, свайбхавики двайта-адвайта, свабхавики бхеда-абхеда. Он назвал ее ачинтйа-бхеда-абхеда.

Ачинтья значит… Не значит непостижимая умом. Ачинтйа значит шрути эка гамйа – то, что можно постичь только с помощью шрути. Тарка алабхйа – ее невозможно постичь с помощью логики, но ее можно постичь, приняв наставления священных писаний целиком, и в этом смысл изучения священных писаний. Когда мы изучаем снова и снова священные писания, философия ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы входит в наше сердце, расчищая в нем простор для любви, пространство для любви. И в этом основной смысл, или вклад Чайтаньи Махапрбху в интерпретацию Ведических писаний.

И дальше садхана-шуддха-бхакти — это очень просто. Что есть садхана, каким образом все эти истины можно реализовать? Это шуддха-бхакти. Шуддха-бхакти, мы знаем:

анйабхилашита шунйам
джнана кармадйанавритам
анукулйена кршнану-шиланам

(Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.11)

Анукулйена кришнану-шиланам и есть это определение шуддха-бхакти, или чистой бхакти. И для этого человек должен быть анйабхилашита шунйам джнана кармадйанавритам. Шуддха-бхакти значит нава-видха-бхакти, 9 видов бхакти, которые мы совершаем с максимальной чистотой, с максимальной открытостью. Мы начинаем со слушания садху. Потом мы начинаем сами прославлять священные писания и пересказывать то, что мы услышали. Мы начинаем постепенно вспоминать об этом, молиться, поклоняться Божеству, и, в конце концов, полностью отдаем себя Верховному Господу.

Это 9 процессов шуддха-бхакти, о которых нет смысла подробно рассказывать, кроме того, что они должны быть шуддха. То есть мы должны делать это, не исходя из своего эгоистического желания, а понимая, что все это доставляет радость Кришне.

Почему я слушаю о Кришне? Потому что Кришна радуется, когда я слушаю о Нем. Почему я повторяю святое имя? Потому что Кришна радуется, когда я повторяю Его святое имя. Я должен думать при этом о том, как доставить удовольствие Ему. В этом смысл шуддха-бхакти. Если я думаю о том, что будет мне, как я стану счастливым в результате этого, то это ашуддха-бхакти, если это вообще бхакти.

Это, безусловно, не чистая форма бхакти с какими-то эгоистическими примесями. И это сложность. И эту сложность можно преодолеть только одним-единственным способом —благодаря общению с вайшнавами. Общение с вайшнавами дает нам возможность выйти за пределы своего ограниченного, убогого взгляда на мир и своей убогой мотивации, которая иначе будет преследовать меня и отравлять мою бхакти, и мешать мне достичь идеала бхакти.

И поэтому садхйа тат прити. Садхйа, цель всего этого — прити. Цель всего этого — не Бог. Цель всего этого — не Кришна. Цель всего этого — не освобождение. Цель всего этот тат прити, любовь к Богу, потому что любовь к Богу включает в себя все это. Именно прити, любовь к Богу — наша цель, в отличие от представлений, которые исповедовали даже другие вайшнавы-ачарьи.

Чайтанья Махапрабху очень смело сказал: према пумартхо махан. И когда священные писания говорят о кайвалйе, единстве, эта кайвалйа есть чистота, абсолютная чистота любви, которая приводит к этому невероятному опыту блаженства, соединения с Богом в любви, при сохранении моей индивидуальности.

Вот это 10 положений, которым учил Господь Чайтанья, и о чем мы должны помнить, и к чему мы должны все время возвращаться во время своей практики повторения святого имени. Если у нас будет эта самбандха — я очень хорошо знаю, кто такой Бог; я понимаю, кто такой я; я понимаю, что я должен служить Богу; я знаю, как я должен служить Богу через эту шуддха-бхакти, с понимаем того, что я одновременно отличен от Бога и неотличен от Бога, что есть некое равенство и единство между нами, очень тесная связь — это, в конце концов, может привести меня к любви. И когда я повторяю, памятуя об этом, то тогда я повторяю святое имя на уровне шраддха-нама-абхас. Когда я памятую об этом и рассказываю об этом другим, я, на самом деле, провожу настоящий киртан — я проставляю Кришну, если я помню, имея в виду это целостное учение Вед. И, в конце концов, когда я слушаю о Кришне, я тоже должен укладывать все эти представления в некую целостную логическую структуру, которая должна у меня возникнуть а результате размышления над этой «Даша-мула-шикшей».

Итак, это было наше описание формулы веры. Я прошу прощения за слишком долгий рассказ, но я надеюсь, что он что-то вам дал. А если не дал, в конце концов, вы все эти истины слышали много раз, просто улыбнитесь и скажите: «спасибо, что еще раз нам о них напомнили». Харе Кришна!