Даша-мула-шикша. Лекция 4

Харе Кришна дорогие вайшнавы на другом континенте, я рад приветствовать вас вчера вечером, или сегодня утром. И мы продолжаем с вами систематически рассматривать философию гаудия-вайшнавов, которою Шрила Бхактивинода Тхакур изложил в виде «Шри-даша-мула-таттвы». И мы прошли первую таттву, которая описывает праману или ведическую гносеологию. Ведическую эпистемологию или науку о том, как можно получить правильное знание, правильное знание, правильное представление, концепцию, правильное восприятие. Мы говорили с вами о том, что даже восприятие этого мира очень сильно искажается за счет ментальных призм, которые есть у нас. Даже просто для того, чтобы воспринимать реальность такой как она есть на самом деле, не приписывая этой реальности какие-то черты, связанные с особенностями нашего характера, с нашей историей, с страданиями, которые мы испытали, даже для того, чтобы просто не искажать восприятие реальности, человеку нужна связь с высшей реальностью, которая изложена в шастрах. Потому что в противном случае что будет, мы говорили с вами об этом подробно, человек он будет уверен в своей собственной правоте, он будет уверен в том, что он видит реальность такой, как она есть, но при этом он будет пребывать в иллюзии, будет неправильно взаимодействовать с реальностью, неправильно интерпретировать те сигналы, которые ему эта реальность подает и так далее. И в конечном счете, он будет увеличивать свои собственные страдания и страдания всех остальных живых существ. Это то, что происходит.

Поэтому первое, что нужно понять очень хорошо это то, из какого источника я могу почерпнуть правильное восприятие реальности, что поможет мне исправить восприятие реальности, каким образом я могу исправить те ментальные призмы, которые у меня существуют, чтобы они не искажали мое восприятие реальности. И одновременно с этим естественно мне нужны какие-то правильные концепции, я должен правильно воспринимать реальность и также понимать, что стоит за воспринимаемой реальностью. Концепция значит дополнение того, что я воспринимаю. Я воспринимаю какую-то крошечную часть реальности. Что стоит за всем этим? То, что я по определению воспринять не могу. Все это, как мы говорили уже, можно почерпнуть только если у нас будет правильное восприятие всего этого из шастр. Но даже шастры для того, чтобы понять шастры, должны быть соблюдены определенные условия, о которых мы тоже говорили, я не буду повторяться. Но мне хотелось подчеркнуть этот момент, что шастра дает нам возможность правильно воспринимать реальность воспринимаемую и дорисовывать ту реальность, которую мы не можем сейчас воспринять. Понять, что верхушка айсберга на вершине айсберга, под вершиной айсберга находится огромная часть реальности, которую мы не видим и что это за реальность, которая стоит за этим? Все это можно почерпнуть только в шастрах.

И я говорил тоже одну очень важную вещь, что шастры не говорят самоочевидные вещи. Шастры утверждают вещи, которые помимо шастр понять невозможно. Они для того и созданы великими мудрецами риши или провидцами. Слово риши значит тот, кто видит, тот, кто видит больше, чем можем видеть мы, тот, кому открыта большая часть реальности. Так вот, эти провидцы, которые увидели эту реальность и принесли ее в виде мантр, Упанишад и Вед, они объясняют эту реальность, которую мы не можем в принципе увидеть. И у нас появляется возможность так или иначе соприкоснуться с этой реальностью через посредство изучения этих книг, вернее через посредство служения этим книгам, этому откровению. И я объяснял также очень важную вещь, что в принципе человек может открыться на встречу откровению и сделать это откровение своим собственным только в отношениях с духовным учителем, когда он откладывает свои ментальные призмы. И эти отношения с духовным учителем, или это отсутствие ментальных призм называется смирением. Смирение есть не что иное, как моя способность отказаться от собственной правоты, которая не сделала меня счастливым и открыться навстречу высшей правоте, которая поможет мне в конечном счете обрести счастье или восстановить утраченную связь с этой высшей реальностью.

Но это мы забегаем немного вперед, смирение это тема аж девятой таттвы «Шри-даша-мула-таттвы». И, тем не менее, мне хотелось сказать об этом вначале, потому что очень существенной анартхой, которую человеку нужно преодолеть для того, чтобы достичь цели преданного служения является сварупа–бхрама, или пара–таттва–бхрама, сва–таттва–бхрама. Бхрама значит ошибка, неверные представления об этом. И очень важно составить правильные представления о том, что есть пара–таттва или высшая таттва, высшая реальность, высшая истина, что есть сва–таттва, какова природа моей души, или меня как души, природа сознание, которое есть у меня, индивидуального сознания, почему это индивидуальное сознание так накрепко связано с телом и так далее. То есть исправление этих бхрам или заблуждений, которые у нас невольно появляются, автоматически практически появляются — это цель изучения «Даша-мула-таттвы». Потому что естественным образом, когда речь идет о Боге, у нас возникает образ какого-то старика полысевшего, который сидит на облаке, смотрит с грустью на то, что происходит здесь в материальном мире, или еще какие-то странные вещи. Или у нас возникает представление о некоем имперсональном Абсолюте, от которого все изошло, это все естественные заблуждения, которые осознаем мы их или нет находятся в нашем подсознании. Что такое анартхи? Анартхи это некие подсознательные программы, которые действуют независимо от нашего сознания. И изучение философии, изучение «Даша-мула-таттвы» необходимо для того, чтобы мы могли исправить эти анартхи, которые мешают нам полностью сосредоточиться на преданном служении. На самом деле, самая большая беда, которая есть у нас это то, что у нас появилось какая-то вера в той или иной степени силы, но до тех пор, пока эта вера не станет абсолютно чистой, мы не сможем полностью, без оглядок на все остальное, без попыток смотреть назад и думать: «Ах, кришнаиты сломали мою жизнь, которая шла так хорошо вперед». Или еще что-то такое… То есть, до тех пор, пока мы не исправим эти подсознательные программы, очень сложно будет полностью сосредоточиться на преданном служении. Что-то независимо от нас, незаметно для нас из-под сознания будет оттягивать энергию на себя. У нас внутри, что такое эти анартхи? Анартхи – это некие энергетические вампиры, пиявки, которые отсасывают нашу энергию на себя и заставляют нас думать о каких-то вещах, о которых не нужно думать. И одна из таких очень распространенных пиявок, жертвой которой мы все практически являемся, все без исключения люди в этом мире – это наша склонность сосредотачиваться на негативе. Когда что-то «нехорошее» происходит, нехорошее в кавычках, с нашей точки зрения происходит: кто-то обижает нас, кто-то оскорбляет, кто-то в facebooke что-то такое сказал или еще что-то такое, наши мысли из-за наличия этих анартх или подсознательных программ естественным образом устремляются на этот негатив, западают на этот негатив, и нам очень сложно вырваться из этого круга. Мы повторяем мантру, и при этом мы думаем: «Кто что о нас сказал. Кто что о нас подумал. Кто что нам плохого сделал», и так далее. Или что грядет, какие несчастья грядут. Много разных других форм негатива, но смысл простой того, что я хочу сказать, — это то, что человек это проявление того, что анартха есть. Сам тот факт, что мои мысли навязчиво сосредотачиваются на негативе означает, что сидит какая-то глубокая анартха, которая заставляет направлять мою энергию, или даже не направлять мою энергию, а напрасно растрачивать мою энергию на эти размышления о негативе. Какое огромное количество своей энергии я трачу на то, чтобы сражаться мысленно с тем, с чем я ничего не могу вообще поделать. Я думаю об это без конца абсолютно без всякого смысла, без всякой цели, просто потому что таким образом устроено мое сознание.

Так вот, почему я все это говорю в виде предисловия к нашей основной теме, это то, что мы сегодня будем изучать первую прамею, или первая позитивное утверждение шастр, то, что мы получаем из шастр. И эта первая прамея гласит, что есть пара–таттва или высшая истина, которая гармонизирует всю реальность. Как Кришна говорит маттах паратарам нанйат кинчит асти дхананджайа «Знай же, о Дхананджая, о завоеватель богатств тот, кто хочет завоевать это богатство истины тот, кто действительно по праву может обрести эту истину маттах паратарам нанйат кинчит асти дхананджайа знай же, что нет истины превыше Меня. И что все то, что ты видишь в этом мире — это всего лишь на всего подобно жемчужинам сутре мани-гана ива, что все то, что ты видишь здесь, все это жемчужины или драгоценные камни, которые нанизаны на нить». Иначе говоря, Кришна объясняет, что вся реальность, доступная нашему восприятию, не доступная нашему восприятию, имеет общую основу, которая находится как background этой реальности и объединяет все, на первый взгляд противоречивые, или какие-то негативные вещи этой реальности в гармоничное целое. На самом деле, если я пойму эту первую истину что есть эта реальность, которая объединяет все, моя склонность западать на негатив пройдет, потому что я увижу, что все идеально.

Как, в свое время в России люди пытались уничтожить волков. Волки с их точки зрения были злом, которых нужно было уничтожать. Была охота на волков, люди уничтожали волков, целая кампания была. В Китае была еще более смехотворная кампания, когда вся нация уничтожала воробьев, потому что все проблемы от воробьев. Воробьи воруют, на то они и воробьи, чтобы воровать, вора-бей. Воруют урожай, который приносит поле и соответственно, если мы убьем воробьев, мы будем счастливы без воробьев. Вся проблема, все вселенское зло в воробьях или в волках, или в каком-то нашем враге, или в президенте нашей страны, или еще в ком-то. В результате уничтожив изрядное количество воробьев, или волков люди обнаружили, что на самом деле уничтожать их не нужно было, что волки то хорошие, они свое дело делают. И воробьи тоже свое дело делают, потому что расплодились какие-то насекомые и так далее, еще хуже стало. Так вот, смысл того, что я хочу сказать, это то, что мы теоретически признаем это, мы теоретически признаем существование высшей реальности, но на практическом уровне очень часто сплошь и рядом мы не понимаем, что есть эта высшая реальность. И сам факт существования высшей реальности означает, что ничего плохого нет. Это значит, что есть реальность, которая гармонизирует все и которая контролирует все. Которая на самом деле управляет всем, как говорится, Шрила Прабхупада любил повторять эту поговорку, что без воли Бога даже травинка не шелохнется, что есть некая контролирующая сила, как сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите» майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам, Я контролирую эту майю, эта энергия, которая представляется нам такой хаотичной, такой неорганизованной, или неправильной даже, какой-то совершенно неправильной, нужно все время ее улучшать и люди постоянно улучшают это, пытаются это все сделать. Но смысл в том, что майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам, что ничего улучшать не нужно, все уже итак идет по плану. К сожалению, не по нашему плану, но по чьему-то, вернее к огромному счастью, не по нашему плану, а по плану того, Кто может планировать. Как Воланд смеялся над этим: «Для того, чтобы планировать что-то нужно, как минимум, иметь план лет на 1000, или на 2000, или на 3000. Как человек может, в принципе, что-то планировать, если он не понимает вообще, что с ним произойдет в следующее мгновение». Это очень могущественный аргумент — есть сила, которая стоит за всей реальностью, и которая знает все то, что происходит здесь, и наша задача заключается не в том, чтобы сопротивляться постоянно этой силе или пытаться уничтожить какую-то часть реальности, которая представляется нам негативом или злом, а в том, чтобы принять эту гармонию и, таким образом, восстановить свое гармоничное пребывание в этой реальности. В противном случае мы постоянно будем находиться в состоянии войны. Люди находятся в состоянии перманентной войны с реальностью: со своей судьбой, с другими странами еще с чем-то.

В этом, собственно, смысл, когда Бхактивинод Тхакур суммируя «Шри-даша-мула-таттву» говорит амнайах праха таттвам харим иха парамам сарва-шактим расабдхим», это первые три прамеи, которые в одной строчке вместе с праманой находятся. И первая из них — таттвам харим иха парамам, Хари или Господь, как личность является пара–таттвой, или высшей истиной. И высшая истина по определению значит истина, которая гармонизует все, которая приводит все в осмысленное состояние, которая является фоном или background ом всего сущего. И сам Бхактивинод Тхакур расшифровывает это, что значит и нам нужно очень хорошо понять, что значит кто этот самый Хари. Харис ту экам таттвам – Он есть единственная истина. Первое, что нужно четко понять, когда мы говорим о высшей истине или о Боге это то, что Бог — один. Нет двух Богов, нет трех Богов, нет многих Богов, нет 33000000 Богов, и так далее. Бог в полном смысле этого слова один: харис ту экам таттвам и что это за Бог? видхи-шива-суреша-пранамитах этот Бог, которому поклоняются Видхи, Шива и Суреша. Видхи значит творец этого мира Брахма, который устанавливает правила, по которым живет эта Вселенная, поэтому его называют Видхи, от него исходит все эти видхи или правила дхармы, Шива разрушитель этой Вселенной или аханкара-таттва, Суреша, Индра повелитель всех остальных полубогов у правителей Вселенной тех, кто так или иначе отвечает за различные силы здесь, пранамитах значит, что Видхи, Шива, Суреша и соответственно все остальные делают пранаму, то есть кланяются, поклоняются этой единственной таттве. Все они, до какой-то степени, понимают, в разной степени, понимают существование этой единой таттвы и понимают, что чтобы существовать здесь в полном смысле этого слова надо кланяться или поклоняться, склоняться перед этой высшей истиной, которая есть Хари или Личность Бога. Но это не все, это всего лишь самое начало первая строка. Йад эведам брахма пракрити-рахитам тат ту анумахах, дальше Бхактивинод Тхакур говорит еще одну истину. Мы потом чуть подробнее расскажем о том, что это значит в практическом смысле, и как это можно глубже понять. Вторая вещь, которую нужно хорошо понять — йад эведам брахма пракрити-рахитам, брахман, сияние брахмана, дух, безличная реальность, которую с точки зрения многих является источником всего сущего она есть пракрити-рахитам, то есть, это высшая безличная реальность лишена рахитам, пракрити, энергии. И поэтому она не может быть, то есть самой высшей реальностью, которой мы должны поклоняться. Этот Брахман не есть окончательный объект поклонения всех живых существ, при всей его привлекательности он всего лишь на всего тат ту анумахах, но Он есть всего лишь на всего анумахах, анумахах значит то, что исходит, нечто махах, мы знаем это нечто великое анумахах, это великое сияние, которое исходит от личности, от этого самого Хари, который экам таттвам, единая истина йад эведам брахма пракрити-рахитам тат тв анумахах. И дальше, паратма тасйамшо. Параматма или высшая атма, атма, которая создала весь этот мир, Бхактивинод Тхакур скажет об том позже, тасья амша, она есть частица этой высшей истины, джагад-ану-гато вишва-джанаках, она пронизывает собой, эта Параматма пронизывает собой весь этот мир, она вездесущая, всеведущая, она находится в сердце каждого живого существа и в каждом атоме, и вишва-джанаках она есть отец, истинный отец этой Вселенной вишва-джанаках. И кто есть этот Хари? Са ваи, са, саха Он этот Хари ваи воистину радха-канто нава-джалада-кантиш чид-удайах, Он есть радха–канта или возлюбленный Радхи. Слово канта значит тот, кто исполняет все желания Радхи, или тот, чьи все желания исполняет Радха, и только Радха, радха-канта, нава-джалада-кантиш и от Него исходит сияние, канти нава-джалада свежего только что сформировавшегося свежий тучи, которая еще не вылила свой дождь на землю. Когда туча только что формируется, она становится очень темной. Потом, когда она уже выльет дождь, то она уже не такая темная, она просто серая. Нава-джалада–кантиш, каждое слово здесь исполнено глубочайшего смысла, и чид-удайах, чид-удайах значит, что Он — источник всего сознания, Он, этот Хари, который есть радха-канто нава-джалада-кантиш, Он есть источник всего сознания. Все это разные эпитеты по отношению к Хари. Он — тот, кому поклоняются Видхи, Шива и Суреша, Он, чье сияние представляет собой безличный брахман, Он, чья крошечная часть творит всю эту Вселенную, и Он, в конечном счете, является тем, Кому служит Шримати Радхарани, и Кто служит Шримати Радхарани, и Его тело этого черного, или темного цвета, только что собравшейся тучи.

За каждый из этих истин, которые объясняет Бхактивинод Тхакур стоит очень глубокое понимание, которое нам нужно как следует утвердить в себе. Иллюзия заключается в том, что мы слышим это и думаем: «Ну, я это знаю». Если бы мы это знали, то тогда бы мы не реагировали так болезненно на какие-то проявления реальности, если бы мы поняли, что все находится под контролем, что Кришна управляет всем, то мы были бы самыми счастливыми, мы поняли бы, что нам нужно делать. Нам нужно единственное что делать – служить Той, которая может Ему служить. Он радха–кантах Она исполняет все Его желания, если я хочу, так или иначе, удовлетворить Его, то соответственно, что я должен делать? Я должен служить Ей, потому что кто я такой, чтобы служить Ему? У Него уже, слава Богу, есть кто Ему служит, потому что если бы Он зависел от нас, то Ему бы несдобровать при этом было.

Что мы можем делать? Мы можем помогать Ей, слава Богу, что Она очень милостива и принимает наше служение. Но давайте по порядку пойдем во все эти истины, чтобы мы смогли с вами действительно очень хорошо внутри утвердиться в этом понимании. В сознании людей есть очень много кандидатов на высшую истину. Для людей, которые выросли в христианской культуре это безусловно фигуры Иисуса Христа, и какой-то Бог, туманный Бог достаточном Бог-отец, который послал его на заклание сюда. В авраамических культурах это некий Бог отец, который в свое время испытывал Авраама-патриарха и требовал, чтобы он принес в жертву своего сына, который только что родился у него. И возникает естественным образом какая-то фигура этого ревнивого Бога, которая следит за всем очень ревниво и постоянно подвергает своих преданных суровым испытаниям. Сначала дает что-то, а потом смотрит на то, как люди относятся к этому. И этот Бог очень ревниво относится к тому, чтобы поклонялись кому-то другому, собственно вся история началась с того, что Авраам выступил против поклонения идолам, потому что Господь ему сказал: «Прекрати это безобразие». Вот. Индуизм наоборот говорит, что есть много Богов.

Я помню однажды я разговаривал с одним саньяси-майявади Шанкарачарьи, нынешнем представителем, одним из тех, кто занимает пост Шанкарачарьи. Он сказал: «А, ваш Прабхупада просто, чтобы вам потрафить, потому что вы из христианской культуры родились, он сказал, что Бог один. Но мы то, индусы, знаем, – он сказал и подмигнул мне, – мы то знаем, что Богов много». И люди, которые выросли здесь для них поклоняться всем нужно и всему нужно. Шиве нужно поклоняться нужно естественным образом, Брахме нужно поклоняться, Ганешу — ну сам Бог велел поклоняться Ганешу, Сканде нужно поклоняться, не дай Бог, кого-нибудь обидишь, и непонятно что там будет. Хануману поклоняться нужно поклоняться Хануману.

Поэтому с самого начала Бхактивинод Тхакур говорит: харис ту экам, Хари — один экам таттвам, потому что если бы истин было бы много, то тогда ни о какой гармонии не могло бы идти и речи. Должна быть одна истина, которая гармонизирует все остальное. Все остальные тоже важны, они создают симфонию разнообразия, но для того, чтобы эта симфония сложилась, и чтобы люди не уничтожали друг друга живые существа не уничтожали друг друга. Боги не сражались друг с другом и не объявляли Вселенские войны и не объявляли войну друг другу, как это, там, мы знаем в греческой культуре, или в римской культуре, или там даже еще где-то все время они сражаются, воюют. Чтобы не было этого окончательного хаоса, должна быть одна истина, стоящая за всем этим, иначе бы никакой гармонии вообще в принципе не было бы, все бы просто постоянно сражалось. Как греки, когда они размышляли об этой изначальной реальности, об изначальном источнике всего, единственное до чего они смогли дойти в конечном счете, что этот изначальный источник всего был вселенский хаос. Был этот хаос, и из хаоса все возникло. И, к сожалению, мы все с вами имеем это родимое пятно, в конечном счете христианская теология в значительной степени опиралась на эти греческие представления и в заимствовала их. Хотя христианство признает существование одного Бога, но при этом этот Бог создает все их ничего, экс нихила, это некая признанная теория. Из чего Он создает? Экс нихила, так. То есть, в сущности из того же самого хаоса, потому что сказать ничто и сказать хаос это по сути дела одно и тоже. В ведической философии представления другие. Мы знаем, что Господь создает этот мир из Самого Себя и что Видхи, Шива, Суреша все они, в конечном счете, какие-то экспансии или экспансии экспансий, или части частей индивидуальные дживы, или в каких-то ситуациях Сам Господь становится занимает эту позицию Шивы или Брахмы, не Индры, потому что на пост Индры всегда много желающий, и есть достойные дживы. Но, смысл, еще раз, в том, чтобы понять, что все остальные могущественные силы, которые есть за ними за всеми стоит одна единственная сила, и эта сила —Хари, Личность Бога, который, в конечном счете должен своровать наше сердце, или должен притянуть нас к себе. Это притягательная реальность Хари, а именно этот смысл вкладывается в слово Хари, она есть, и все остальные могущественные живые существа существование этой реальности признают. Потому что, когда здесь Бхактивинод Тхакур говорит: видхи-шива-суреша-пранамитах означает, что естественным образом они признают эту реальность, иногда, конечно Шива или Индра чуть-чуть бунтует, но очень быстро понимаешь, что не нужно было этого делать. И именно поэтому в Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» есть все эти истории: истории с Говардхана-лилой, или история про то, как Брахма украл мальчиков-пастушков, или история про то, как Шива сражался с Кришной. Да, в конечном счете, ради лилы они иногда как бы выступают против, чтобы, во-первых, показать нам, что даже такие могущественные живые существа могут попадать под влияние иллюзии. Чтобы мы не думали: «Я-то уж точно, со мной точно ничего не случится, я-то точно под влияние иллюзии не попаду». Даже они попадают под влияние иллюзии, даже они иногда начинают бунтовать против этой высшей реальности. Но в целом, в принципе они очень хорошо понимают, что им для того, чтобы исполнять свою задачу, чтобы делать то, что они делают, исполнять свою дхарму нужно черпать свои силы и свою энергию из этой высшей реальности, которая есть харис ту экам таттвам, есть единая, гармонизирующая все, сила.

И, еще раз, главный смысл того, что мы должны понять — это то, что здесь все находится под контролем. Мы знаем это определение личности Бога из «Вишну-Пураны» (6.5.47)

аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах

гйана-ваирагйайош чаива шаннам бхагам итингана

Бог Бхагаван тот, у кого есть бхаги, у кого есть шад–бхага у кого есть шесть этих богатств, и все начинается с аишварьи. Что есть аишварья? аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах Тот, у кого есть вся аишварья. Кто есть Бог? Тот, у кого есть вся аишварья, или все могущество или все великолепие, и аишварья означает, — это тема следующего утверждения Бхактивинода Тхакура, аишварья означает что Бог – это тот, кто может стать больше самого большого и меньше самого меньшего. Это одно, по крайней мере, стандартное классическое определение аишварьи. Мы знаем, что есть аишварьи или мистические силы и эти мистические начинаются с анимы и лагими, или махимы, то, что живое существо может стать меньше атома и живое существо может стать больше самого большого: анима и лагима. И, соответственно, эта аишварья — это первое качество Бога, которое бросается в глаза. В каком смысле оно бросается в глаза? Это то, что Бог вошел во все, Он вездесущий, и Он стал меньше меньшего, и одновременно с этим Он больше самого большого, Он находится за пределами этой Вселенной. Вся эта Вселенная находится в Его ведении. Несмотря на то, что Он меньше самого маленького и Он зашел сюда, Он остается больше самого большого, но что самое удивительное — вирья. Это то, что Он, будучи меньшим самого маленького и больше самого большого остается нормальных размеров. Вирья — это одно из толкований этого стиха из «Вишну-пураны».

Следующая бхага, или следующее Богатство Господа это то, что несмотря на то, что Он пронизывает собой все и Он абсолютно бесформенный в этом смысле, все пронизывающие вещи, всепроникающие вещи должны быть бесформенными, Господь сохраняет Свою конкретную прекрасную форму. Поэтому Его главное богатство — это шрия, красота. аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах Личность Бога обладает этими богатствами, именно благодаря этому Он может контролировать все. Он находится всюду: в нашем сердце, в каждом атоме, знает все наши мысли. Знает все то, что у нас происходит, знает все то, что происходит в сердце всех живых существ, и пронизывает Собой все, одновременно с этим Он шрия. Если бы Он был просто, если у Него была просто аишварья, и Он не способен был бы сохранять свои, скажем так, удивительной красоты, как говорит Бхактивинод Тхакур medium size средние размеры: не слишком большой, не слишком маленький, соразмерный, очень гармоничный, это Его шрия, это Его красота.

Итак, вирья – это Его способность сохранять красоту, но самое главное из этих богатств – это Его шрия или красота. И нужно понять, что именно она является источником всего. В конечном счете, источником всего является красота. Это — истина, которая гармонизирует все, которая приводит все в согласие, это изначальная красота или изначальная гармония. И если мы хотим служить этой красоте, мы должны также работать на эту красоту, мы должны пытаться увеличивать количество гармонии или красоты в этом мире, а не пытаться, так или иначе, создавать какой-то хаос здесь в этом мире, разрушать что-то или проявлять эти разрушительные тенденции. Иногда это нужно, и Шива делает это, но Шива обладает способностью разрушать все, и он делает это в соответствии с гармоничным планом этой изначальной красоты только потому, что он все время поклоняется этой красоте. В конечном счете, мы должны понять, что реальность прекрасна. И это удивительное послание, которое несет с собой понимание первой таттвы.

Еще раз, я уже говорил, я начал с того, что есть много разных кандидатов на эту роль высшей истины, но нужно очень хорошо понять, что истинным кандидатом на роль высшей истины является красота, является источник всей красоты. Даже не тот, у кого есть аишварья, кто способен становиться меньше меньшего и больше самого большого. Это всего лишь на всего незначительное следствие и проявление изначальной красоты. И красота — это самая главная, самая существенная черта этой самой изначальной истины или Хари. Поэтому Его называют Хари, поэтому мы с гордостью говорим, что Бог Хари, что Тот, Кто в конце концов должен своровать мое сознание, должен притянуть к себе мое сознание, приковать к себе все мои помысли и желания. Даже если сейчас я не понимаю этого.

И естественно очень большим заблуждением является заблуждение того, что источник всего имперсонален. И это отдельная, конечно же, тема, но Бхактивинод Тхакур говорит тут, что нужно очень хорошо понимать, что в конечном счете брахман не может быть источником всего по очень простой причине, а с чего ему быть источником всего? Брахман по определению лишен личностный черт, значит, что у него нет желаний. Чтобы создать этот мир изначальный источник должен иметь желания создать этот мир. И поэтому изначальная реальность должна быть личностной. В брахмане в нейтральном брахмане, где нет абсолютно никаких противоречий, где нет абсолютно никакого разнообразия, где все абсолютно нейтрально не может произойти творческого акта, потому что нет никаких причин, он уже находится в равновесии. Как, изначальным состоянием даже материальной энергии является равновесное состояние, когда три гуны материальной природы пребывают в равновесии. И когда они все полностью уравновешены возникает некое подобие единообразия. Для того, чтобы творение началось Верховный Господь должен бросить свой взгляд на эту энергию, и вывести эту энергию из равновесия. В тот самый момент, когда энергия выходит из равновесия, начинает сотворение.

Так вот, каким образом изначальный Брахман, который есть это равновесное абсолютно равнодушное, скажем так, состояние сознания, абсолютно равнодушное, потому что там все равно, там все одинаково. С чего вдруг ему выходить из равновесия. Он не может, в принципе, выйти из равновесия, потому что по определению он есть это изначальное равновесное, равнодушная субстанция и он не может быть источником этого мира. Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит здесь, что Видхи, Брахма, Шива, Суреша поклоняются Ему все великие полубоги. И есть разные уровни полубогов, тут тоже нужно очень хорошо знать, что есть полубоги в духовном мире, которые являются нитья–парикарами вечными спутниками Господа, есть полубоги в материальном мире, есть Вселенские изначальные формы полубогов, есть Сада-Шива, Сада-Шива – это всегда Вишну, есть Хираньягарбха Брахма изначальный Брахма, прототип Брахмы этой Вселенной, и это тоже вишну–таттва. Сада-Шива, Хираньягарбха Брахма – это вишну–таттва. То есть, в конце концов это единая реальность порождает все это. И здесь, входя в эту Вселенную из изначального прототипа Хираньягарбха Брахма появляется четырехголовый Брахма, который создает эту Вселенную и управляет делами этой Вселенной. Из изначального Сада-Шивы, который является вишну–таттвой, появляется Рудра или шива–таттва соприкасающийся непосредственно с материальной энергией и порождающий живые существа. Все это нужно очень хорошо знать — каким образом за всем этим стоит единая реальность, и эта единая реальность — Хари, изначально прекрасный. Его сияние — это излучение брахмана, который пракрити-рахитам, у которого нет никаких шансов на то, чтобы быть источником этого мира, потому что у него нет энергии, а желание это энергия, Он ничего не хочет в принципе. И паратма еще одна очень важная вещь, я не уже кончаю, а нет еще у меня есть немножко времени. паратма тасйамшо джагад-ану-гато вишва-джанаках. Ещё одно заблуждение, иначе говоря Бхактивинод Тхакур рассеивает все очень распространенные заблуждения, которые есть по поводу природы этой высшей истины. Одно очень возвышенное заблуждение, самое возвышенное заблуждение, которое, наверное, только может быть здесь заключается в том, что в конечном счете Бог – это Параматма, Творец этой Вселенной. Здесь Бхактивинод Тхакур говорит: «Нет, нет, нет, Он есть тасйамшах, Он есть частица, часть отдаленное проявление этой изначальной реальности». Но большая часть дальше вайшнавов в конечном счете думают, что высшая реальностью является Вишну, а Кришна это всего лишь на всего одна из Его аватар, Он приходит как Матсья, как Курва, но в конце концов высшая реальность – это Вишну. Но Вишну и есть Параматма, есть три этих Вишну: Каранадакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну и все это проявление Параматмы, то есть это — имманентный Бог, Бог, который имеет непосредственное отношение к этому миру и к делам этого мира. Бог, который находится здесь, который как говорит здесь Бхактивинод Тхакур джагад-ану-гато Он пронизывает весь этот мир и весь этот мир идет за Ним. Он вошел в этот мир, и поэтому Его называют Вишну. Но если мы возьмем вайшнавов из других традиций из Мадхава-сампрадаи или из Шри-сампрадаи, они скажут: «Высшая реальность — Вишну. Кришна это всего лишь на всего, да, замечательная аватара, но всего лишь навсего аватара». Но по определению Вишну – это тот, кто имеет отношение к материальному миру, потому Его называют Вишну. Тот, кто вошел сюда, тот, Кто находится в каждом атоме всей Вселенной, тот, Кто находится за пределами этой Вселенной, но тот, Кто порождает этот мир. То есть, говоря это мы лишаем Бога самостоятельного существования вне и помимо материального мира. Тогда как, есть духовная реальность. Поэтому Параматма не является высшей реальностью и соответственно не является высшим объектом поклонения. Вишну, будь то Гарбходакашайи Вишну, Маха-Вишну, Каранадакашайи Вишну, Маха-Вишну они все безусловно амши Господа и поэтому мы поклоняемся им, но они не могут быть высшей реальностью или высшим аспектом реальности, высшим объектом нашего поклонения. Именно поэтому во Вриндаване практически нет форм Вишну. Понятно, что иногда Кришна ради лилы может проявить форму Вишну четырехрукую форму или возлечь на кого-то или иногда во время своих игр Кришна садится на плечи Шридаму и говорит: «Эй, Шридам! Играем Вишну и Гаруду» И Шридам приобретает форму Гаруды и взлетает на небо. Около Читигры есть этот храм Говинда-Гаруды, когда Кришна сидит на плечах Гаруды. Да, иногда Кришна проявляет эту форму ради своих лил, но в конечном счете это могущественные формы, в которых проявлена аишварья Господа, Его способность преобладать над всем, управлять всем, властвовать всем сущим. И это не конечная реальность, не есть высшая реальность, это всего лишь навсего частичные проявления этой высшей реальности. И нужно очень хорошо понимать, как это все работает. Как вначале Маха-Вишну или Каранадакашайи Вишну бросает взгляд на равновесное состояние гун материальной природы, на пракрити, и в этом взгляде находятся все дживы. Все дживы принимают формы этого взгляда, этот взгляд в свою очередь принимает форму Шамбху или Шивы. И когда этот взгляд в форме Шамбху, Шивы соприкасается с материальной энергией происходит изначальный акт зачатия. Когда Шива вводит семена живых существ, которые пребывали в теле Маха-Вишну во время пралайи, вводит их обратно в лоно материальной энергии и они вместе со своей кармой начинают производить какую-то деятельность здесь в материальном мире. И как этот изначальный творческий акт, изначальное совокупление Шамбху, которое есть проявление взгляда Господа, который есть чид–ачид таттва, которые есть шива–таттва, промежуточная таттва между Вишну и дживами, Он есть эта таттва. Которая, с одной стороны, изначальная реальность, с другой стороны, так как Он соприкасается с майей, то Он утрачивает этот статус до какой-то степени и появляется Шива.

Так или иначе, еще раз, нам нужно очень хорошо понимать этот процесс: сначала Маха-Вишну, с помощью Шивы или Шамбху, вводит семена живых существ в материальную энергию, выводя ее из равновесия, бросая на нее взгляд Свой. Потом Он же входит в материальную Вселенную, которая исходит из Его тела, как из тела Маха-Вишну, как небольшой пузырек, и чтобы дальше развить это Он входит в нее и становится Гарбходакашайи Вишну, второй Параматмой, вторым уровнем Параматмы в конце концов. То есть, Он становится Параматмой этой Вселенной. Маха-Вишну или Каранадакашайи Вишну — это Параматма всего материального творения. Гарбходакашайи Вишну – это Параматма Вселенной, то есть атма этого Вселенского тела или вират–рупы. И потом дальше в образе Каранадакашайи Вишну Он входит в сердце всех живых существ и становится Параматмой, в этом смысле. Это все надо хорошо понять и видеть это, понимать это, понимать эту удивительную картину творения.

Но кто есть этот Хари на самом деле, это описывает Бхактивинод Тхакур в самой последней строке этого стиха, который содержит в себе всю формулу, которую очень хорошо нужно знать, кто такой этот Бог, породивший всю Вселенную? Кто такой этот Бог отец? Даже называя Бога отцом мы низводим Его, потому что мы опять же эгоцентрически сводим роль Бога только к тому, что Он создал нас, Он есть наш отец, Бог — не отец, у Бога есть много других дел, кроме того, что Он отец. Он отец тоже, но это не самое главное. Бог не творец, Бог са саха ваи поистине Он — радха–кантах, Он есть радха–кантах Он есть Тот, как я объяснял чьи все желания исполняет Его собственная энергия наслаждения, Его собственная хладини–шакти, и эта хладини–шакти, которая есть энергия любви, изначальная энергия любви, или изначальная энергия красоты Господа, та самая Шри, красоты Господа, Она служит Ему. Поэтому Бхактивинод Тхакур называет здесь Кришну радха–кантах, Тот, чьи все желания, Тот, кто получает наслаждения от Радхи, от своей собственной духовной энергии наслаждения. И каков Он? нава-джалада-кантиш, Он излучает сияние или цвет этой только что сформировавшейся тучи, и этот цвет — это цвет шрингара–расы. Этот цвет, мы все знаем, что шьяма, шьяма раса это все эмоциональные оттенки, которые есть у нас, все эмоции в соответствии с теорией рас имеют определенный цвет. Любая эмоция – это какая-то краска, поэтому иногда говорится, что эмоции раскрашивают нашу жизнь. Когда у человека нет эмоций, то его жизнь становится серой, некое нейтральное состояние, когда все цвета размылись и превратились в какую-то серую тягомотину. Но человеку нужны эмоции и эти эмоции являются красками. Каждая эмоция обладает своим цветом. Так вот, когда Бхактивинод Тхакур говорит нава–джалада–кантиш то, что цвет этой изначальная реальности, этой парама–таттвы, которую мы называем Хари, Он подобен цвету грозовой тучи, которая готова разразиться дождем, это означает, что суть этой реальности — шрингара–раса. То есть, по сути дела, внутренняя сущность этой реальности это любовь. Желание любви, желание вступать в близкие, очень тесные отношения. шрингара–раса значит мадхурья–раса или отношения подобные отношениям возлюбленной и возлюбленного. Так вот, Он — этот изначальный возлюбленный, изначальный герой. И у Него есть это изначальное настроение наслаждаться тем, что приносит Ему Его возлюбленная. Его возлюбленная Радхика золотистого цвета, подобно тому как молния из грозовой тучи бьет, эта молния на мгновения рассеивает тьму и освещает само эту тучу точно также энергия Господа золотистого цвета. Как говорится в «Чхандогья-упанишад», Она — шабала, шьям анд шабала. И в «Чхандогья-упанишад» говорится, что предаваясь Шьяму этому изначальному темному, вбирающему в себя все, Хари, человек постигает шабалу, или энергию Господа. А предаваясь энергии Господа человек начинает служить Хари. То есть, эти две вещи изначальная реальность, которая разделяет себя на две, изначальная единая таттва, которая раздваивается на источник энергии и его энергию, это как раз явление Бхактивинод Тхакур описывает здесь в последней строке, чтобы удивительным образом передать нам эту идею, что есть Господь в самом глубинном понимании этого слова. радха-канто нава-джалада-кантиш. И джалада, тоже очень важное слово, джалада значит облако, но буквально джалада значит то, что дает влагу, воду. Вода – это жизнь и в конечном счете именно эта шрингара–раса, которая обладает цветом грозовой тучи, она дает жизнь всему. Именно эта любовь, которая изначально заключена в самом Господе, в этом темном облаке шьямы, в шьяма-расе, она является источником всего сущего и всего творения. Это опьянение любовью или наслаждением, которое испытывает Господь является источником всего, той самой гармонизующей реальностью, которая гармонизующей силой, которая приводит в согласие все то, что мы видим. И чид-удайах, от нее исходит сознание. То есть, иначе говоря в конечном счете, все сознание, все проявления сознания они имеют корень там, в этой изначальной шрингара–расе Господа. Все наши проявления, наша одержимость вожделением и так далее, все они имеют корень там, в этой изначально прекрасной реальности, которую надо очень хорошо понять, чтобы по-настоящему служить ей, или чтобы мы могли действительно сосредоточиться на ней, когда мы повторяем мантру, чтобы мы не отвлекались на разные негативные вещи или позитивные вещи этого мира, чтобы мы поняли, что смысл не в том, чтобы пытаться экстрагировать из этой реальности что-то, что нам кажется хорошим и отвергать, и сражаться с тем, что кажется нам плохим. Смысл в том, чтобы принять реальность целиком оптом, не в розницу. И принять эту реальность целиком значит понять, что в конечном счете са ваи радха-канто нава-джалада-кантиш чид-удайах. Он есть это восходящее сознание, которое постоянно наслаждается вечными лилами любви со Своей изначальной возлюбленной. Он есть этот источник красоты, вот.

И, пожалуй, последнее, что я скажу, потому что, как бы основополагающим стихом в этой таттве является стих из «Вишну-пураны»:

аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах

гйана-ваирагйайош чаива шаннам бхагам итингана

Та, которая описывает шесть богатств Господа. Каждый вайшнав должен знать наизусть эту шлоку. И для того, чтобы понять эти шесть богатств Бхагавана нужно понять, что изначальным богатством Бхагавана является шри, или красота. Шри также значит блеск, шри также значит сияние, то есть как мы знаем красота она всегда это какой-то блеск, сияние которое исходит. Но дальше она проявляется как аишварья и вирья. И аишварья и вирья – это на самом деле энергии Параматмы. Аишварья и вирья – это энергии строго говоря, энергии Параматмы. Благодаря аишварье или могуществу и вирьи Господь управляет материальным творением. Это Его проявление, Его энергии, или Его богатств по отношению к этому миру. Гьяна и ваирагья – это характеристики безличного Брахмана. Они являются это даже не самостоятельные богатства, это всего лишь навсего атрибуты безличного Брахмана. Поэтому, когда человек начинает или пытается реализовывать безличный Брахман, то у него появляется гьяна знание о вечности, и ваирагья отрешенность от этого мира. Реализация безличного Брахмана приводит к тому, что мы до какой-то степени реализуем эти качества присущие брахману, у которого нет никаких качеств, но если у него есть какие-то качества, то это гьяна и ваирагья. У него есть гьяна, или чистое сознание, он есть чистое сознание, беспредметное сознание, и ваирагья — он не имеет никакого отношения ни к чему, не имеет никакого отношения к этому материальному миру. А две других характеристики или два других богатства йаша и шрийа – это непосредственно очень важные характеристики Самой Личности Бога. Все они характеризуют Личность Бога, но мы знаем

ваданти тат таттва-видас

таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам

брахмети парама̄тмети

бхагава̄н ити ш́абдйате

Что это одна единая реальность, проявляется в трех аспектах и собственно об этом речь. Этот стих он также является расшифровкой основополагающего стиха и «Шримад-Бхагаватам», 11 стиха из второй главы Первой Песни «Шримад-Бхагаватам», который тоже мы все должны хорошо знать. Так вот, личность Бога обладает шестью богатствами, из них две в основном проявляются в Параматме, хотя естественно Господь как личность проявляет их тоже в максимальной степени. Две других это гьяна и ваирагья – это характеристики брахмана, а характеристики самой личности Бога или Бхагавана – это йаша, или слава и шрийа, или красота. И йаша, тут нужно очень хорошо понимать, что значит йаша, слава. Йаша означает, как объясняет Бхактивинода Тхакур в «Джайва-дхарме» это способность Господа приносить удачу всем живым существам. Иначе говоря, Его существенное качество, уникальное качество Бхагавана, которое даже отличает Его или ставит Его особняком от Параматмы или Брахмана это то, что когда мы слушаем о Нем, Его рассказы, эти рассказы являются источником удачи или благой судьбы для всех живых существ, мангалам, они очищают. Мангалам значит — любое соприкосновение с личностью Бога очищает.

Слава Его не в том, что у Него какая-то репутация или еще что-то, есть много глупцов, которые пытаются так или иначе выступать против Кришны или против Хари, не в этом дело, Его йаша – слава заключается в том, что любое соприкосновение с рассказами о Нем очищает живые существа. Поэтому это две существенных характеристики личности Бога, Его красота и Его слава. И поэтому служение Господу заключается в том, что мы слушаем о Его красоте. И, слушая о Его красоте, слушая Его доброте, милосердии, а все эти слова являются разными аспектами Его красоты. Потому что, когда мы хотим сказать, что это человек душевно очень прекрасен, мы говорим, что он очень добрый, он очень милосердный, он очень воспитанный, и так далее, вот. По сути дела, чтобы служить этой изначальной реальности, мы должны просто слушать о Его красоте, о Его доброте, его милосердии. Это то, каким образом практическая, скажем так, следствие из этого стиха. Но в целом же нам нужно составить очень ясное представление что это за вечная реальность, каким образом она проявляется здесь в материальном мире, как эта изначальная таттва создает все это гигантское творение и управляет всем этим творением. Если мы хорошо поймем это, то тогда нам будет очень ясно, что нам нужно делать. Не поняв это, не поняв этот высший, эту матах паратарам нанйат дхананджайа нет истины превыше меня, мы не поймем, как эта истина собирает все разнообразные явления этого мира воедино, как она связывает их подобно нити, в жемчужном ожерелье или в ожерелье из драгоценных камней, нити, которую мы не видим, но о существовании, которой мы легко можем догадаться, если поймем, что вся эта красота и гармония не может существовать если нет единой гармонизующей силы, стоящей за всем этим творением.

Вопросы:

Харе Кришна Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж, спасибо большое за лекцию. Очень такие глубокие знания пыталась конспектировать основные моменты. Вы как сказали понимание истины не будет, вся картина мира она не сложится, не соберутся жемчужины на нить. (?,1:16:58) У меня возник вопрос такой, это понимание еще пока не пришло, вот у женщин есть такое можно сказать врожденное я бы сказала желание выглядеть красиво, гармонично. И могли бы Вы привести какие-то жизненные и практичные примеры, когда желание не будет проявление зависти к Кришне и желанием занять Его место и стать наслаждающимся, как занять это в служении?

Гуру Махарадж:

Для того, чтобы ответить на этот непростой вопрос, особенно для нас людей, которые определенным образом культурные коды впитали современной культуры. Я приведу пример того, каким образом эта вещь реализовывалась в ведической культуре. В ведической культуре женщине предписывалось быть красивой. У женщины было много украшений, золотых украшений и она должна была одеваться очень красиво, наносить все эти золотые украшения, драгоценности и все остальное обязательно. Там в шастрах описывается, по-моему, 16 видов косметики, которую должна женщина всегда наносить на себя. То есть она должна подводить глаза и все остальное, это все не современные выдумки. Это изначальные шастры, так, 16, по-моему, видом косметики и 22 вида различных украшений, которые должны быть. На руках должны быть браслеты, на ушах должны быть серьги, на ногах должны быть браслеты, то есть современным модницам далеко до ведических модниц. У них, дай Бог, какая-то там брошка торчит где-нибудь или весит.

Но для кого они это делали? Для своего мужа. То есть смысл того, что каждая женщина с утра она украшала себя, надевала все эти украшения, наносила косметику себе на лицо, для кого? Для того, чтобы муж радовался. И желание, которое стояло за этим, чтобы муж был мной доволен, чтобы муж был счастлив. Это очень резко отличается от там, я не знаю сейчас женщины это делают или нет, но во времена моего детства женщины дома в бигуди ходили. То есть как бы в каком-то неглиже, женщина ее желание так или иначе, мой муж должен быть счастлив увидев меня, он должен обрадоваться. Потому что, когда мы видим что-то красивое, естественным образом в сердце появляется радость, какое-то радостное гармоничное чувство. Любая красота, любой порядок вселяет это в сердце, помогает человеку быть более сосредоточенным, поэтому женщины делали, но для кого? Для мужа, не для того, чтобы другие смотрели на них. Они делали это для того, кто должен наслаждаться их красотой и в нашем случае мы должны красиво выглядеть, как Шрила Рупа Госвами говорит обязательно нужно носить тилаку, обязательно нужно носить другие внешние атрибуты вайшнавов. Они очень красивые, на самом деле, кантхимала очень красивая вещь, я помню в первый раз я увидел, думаю: «Надо же какие красивые бусы», хотя, казалось бы, ничего особенного, но на самом деле это красивая вещь. Для кого мы это делаем? Для Кришны. Женщина, когда она наряжается, она должна думать: «Ну, я хочу красивой быть для Кришны, чтобы Он был мной доволен. Я приду в храм, я стану перед ним, и Он посмотрит на меня и подумает: “Ну, надо же моя вайшнави пришла”». И точно также мы должны думать, что наши мысли должны быть красивыми и я предстану перед Господом для этого, не для того, чтобы привлечь внимание к себе и находиться в центре и вызвать какие-то вожделенные взгляды со стороны других, а для того, чтобы Кришна посмотрел на нас, мы стараемся для Него.

Как я уже сказал, мы должны стать в конечном счете служанками этой Шримати Радхарани, которая есть радха–канта, Кришна есть радха–канта и, если мы хотим служить Ему, мы служим ей, то есть пытаемся. В высшем смысле мы будем ее украшать, но это еще может быть не завтра произойдет, еще нужно какое-то время.

Вопрос:

У меня есть два вопроса, если позволите и один комментарий. И комментарий такой. Сегодня Вы уподобились Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру с неким садистским удовлетворением я понял, что я ничего не понял с Вашей лекции, это происходит каждый раз, когда я читаю хоть какие-то слова Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, поэтому у меня два вопроса в общем-то не по теме, потому что по теме я не понял, но вот продолжение вопроса, вот матаджи только что спросила, да. Очень многие преданные, которые приходят в храм, они приходят в шортах, они приходят в майках, они приходят в чем Бог послал. И я пытаюсь последнее время до преданных донести, что мы предстаем перед Господом, лучше предстать перед Господом в приличном виде, то есть с тилакой, при параде, как положено. Я-то не велик авторитетен и мне бы хотелось Вас попросить дать более развернутое мнение именно вот просто эту часть нашего вайшнавского этикета. И второй вопрос, поскольку Вы в настроении Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, если Вы могли поясните значение прачодайат, которое по-английски переводится как (? 1:24:35) и на русский оно переводится двумя вариантами, несколько вариантов, самый заметный это вдохновляет и другое дело восхищать. И вот в контексте того, как мы повторяем мантры, содержащие вот эти слова прачодайат не могли бы Вы как-то прояснить вот это.

Гуру Махарадж:

Хорошо, спасибо Вриндаванджи. По-моему, все понятно было, ну ладно, это ремарка в сторону. Что касается первого, то это очень хорошая вещь, на самом деле реально и это то, что следует из ответа на предыдущий вопрос, мы должны приходит в храм максимально в красивом виде. Логика, за этим стоящая такая, что я прихожу на даршан к Господу, я прихожу, чтобы Господь увидел меня и если я прихожу в шортах, то не факт, что Господь будет очень рад моему неформальному виду. И мы можем видеть, что, когда преданные действительно находятся в этой одежде, это одежда очень красивая.

Я помню в девяностые годы, в начале девяностых годов в России я шел рядом с храмом не беговой, гулял. Вдруг с улицы забежала во двор храма какая-то женщина средних лет, лет сорока, и она с огромным энтузиазмом стала говорить: «Откуда у вас такая красивая одежда? Такая красивая одежда, такая красивая одежда». Она не могла остановиться, это было чисто женское восприятие совершенно постороннего человека, то есть она смотрела на это и видела люди в красивой одежде ходят. Если мы посмотрим на вайшнавскую одежду хорошо одетая вайшнаская одежда, понятно, что, когда там. Иногда конечно западные женщины они так надевают сари, что думаешь: «Лучше бы они в юбках ходили». У них иногда не получается это изящно делать, но если красиво одеть вайшнавскую одежду, то действительно очень красиво получается. Во-первых, скрадываются какие-то недостатки фигуры, если есть, очень гармоничное какое-то ощущение и главное чистое. В чем еще отличие или важность вайшнаской одежды, хотя я знаю, что особенно в Америке там есть это движение Krishna west (?,1:27:35) и так далее. Но важность вайшнаской одежды в том, что, во-первых, она чистая, по крайней мере, должна быть. Поэтому изначально почему дхоти называется дхоти, слово дхоти значит чистая, почему дхоти чистая, потому что его легко постирать, там нету большого количества швов, нету сложной какой-то вещи, это просто кусок ткани и его легко сделать чистым. Не факт, что оно всегда чистая, но по определению дхоти – это то, что чистое, потому что не трудно хранить его в чистоте.

И еще одна очень важная особенность — это то, что вайшнаская одежда, она целомудренная. Она настраивает на какой-то целомудренный лад, тогда как шорты, ну, извините меня, не очень-то настраивают на целомудренный лад. Они естественным образом направляют мысли куда-то непонятно куда, я уже не говорю про какие-то другие формы одежды, в которых иногда люди приходят в храм. То есть с одной стороны это одежда важна для нас, потому что она наше сознание определенным образом формирует, делает его более целомудренным и менее страстным. Современная одежда она очень страстная, там есть хотим мы этого или не хотим, есть этот элемент раджа–гуны. Если взять какие-то там костюмы, галстуки, там очень много раджа–гуны, раджаса в самом сознании, породившем эту одежду. Вайшнаская одежда настраивает на саттвичный лад, вайшнавская одежда чистая, вайшнавская одежда очень красивая и вайшнавская одежда радует Кришну, кто бы что другое не говорил, но это факт. Если у человека есть чада, если у человека есть дхоти, то очень красиво он выглядит хочет он или не хочет, он все равно красиво выглядит.

Так что спасибо Вам за это, что касается слово прачодайат, прачодайат значит, что у меня появляется энергия, чтобы что-то делать, энтузиазм – это некая сила или энергия, которая возникает у меня в результате правильной медитации. Правильная медитация, когда человек находится в привычно рассеянном состоянии сознания, то его энергия ментальная рассеивается и у него нет энергии, у него нет сил никаких, он не может ничего делать, он может только по-прежнему находится в этом состоянии овоща и там максимум, что может сделать, это пойти в супермаркет и купить себе полную корзину какого-то барахла.

Прачодайат значит бодрствующее состояние сосредоточенное состояние сознания, когда я чувствую вот это вот приподнятость внутри и то есть смысл мантр последним словом, у которых является прачодайат в том, что моя правильная медитация на объект медитации будь то Господь Чайтаньи или Господь Кришна порождает во мне энергию сделать что-то, служить как-то и поэтому оно переводится как энтузиазм, энтузиазм это как раз вот это состояние энергии внутри, когда мне хочется что-то сделать и прачодайат также значит, еще одно значение прачодайат, у человека просветляется сознание. Опять же у нас нет энергии, потому что наше сознание затемнено. И в этом таком темном полусонном состоянии мы чувствуем просто вот ничего не хочется, лежать хочется. Прачодайат значит пусть же мое сознание благодаря этой медитации на Господа становится светлым, и чтобы у меня не появлялись каких-то дурацких мыслей, дурацких желаний, то есть это в общем-то молитва о просветлении. О том, чтобы у нас была конструктивная энергия, которую мы могли направить на служение Господу, и чтобы ум наш был светлым как первая мантра, гаятри мантра знаменитая мантра это обращение как раз энергии Господа, чтобы она просветлила нас: «О, энергия Господа тат савитур вареньям Ты освещаешь все, освети и меня, освети эти закоулки моего сознания2. Понятно или нет, раз уж я в ипостаси Бхактисиддханты Сарасвати пребываю. Он у меня перед глазами.

Вопрос:

То есть правильно ли я понял, что, произнося или медитируя на прочадайат мы как бы выражаем, это некий активный позыв и призыв с одной стороны как молитва, то есть призыв просветлиться, и в тоже время некие позитивный, активный такой посыл, что я действую или я собираюсь действовать или я хотя бы хочу действовать. Вот это правильное понимание?

Гуру Махарадж:

Да, безусловно. Дай мне возможность действовать правильно здесь. Просветлив мое сознание, дай мне возможность правильной действовать хорошо здесь в этом мире.

Вопрос:

Харе Кришна, Госвами Махарадж, спасибо за Вашу лекцию. Вопрос: правильно ли я понимаю, что поскольку Кришна контролирует все в материальном мире, то нам тогда нет необходимости о чем-то беспокоиться, если что-то идет не так по нашему мнению. И поэтому стоит ли нам вообще тогда реагировать как-то действовать что-то делать практически в этом отношении, будь то скажем там (?, 1:34:54) на дороге или какие-то большие скажем там протесты организации еще что-то такое. Пытаться изменить мир к лучшему, если не стоит беспокоиться с одной стороны, стоит ли нам тогда именно вайшнавам что-то делать в этом отношении, не говоря о том, что конечно в духовном плане стоит, случается на духовные темы, но в материальном отношении на сколько нам нужно или не нужно (?, 1:35:28), чтобы сделать мир лучше.

Гуру Махарадж:

Тут нет какого-то единого универсального ответа на этот вопрос, потому что все зависит от уровня нашего развития. И то, что мы не должны имитировать поведение людей, которые находятся на принципиально другом уровне развития. Я со своей стороны должен служить так, как я понимаю, что это служение, я не должен беспокоиться, я должен стараться по крайней мере, я все равно буду беспокоиться, но я не должен слишком сильно переживать или эмоциональную энергию вкладывать в какие-то ненужные беспокойства, но при этом активная позиция у меня может быть и эта активная позиция она будет вплоть до того, как человек станет уттама–адхикари. Уттама–адхикари он созерцает вокруг все, и он думает: «Все хорошо, все и так уже служат Богу, только я один по сторонам смотрю и не служу Богу». Но даже такой уттама–адхикари он иногда спускается на уровень мадхйама для того, чтобы помогать другим людям. И нам не нужно имитировать уттама–адхикари, нам не нужно говорить: «Ну, все я все понял, теперь все, все теперь все Бхакти Вигьяна Госвами все сказал, все, отныне ничего не делаю, лежу как питон, все то, что придет само придет, все то, что не придет, не придет», нет. Мы должны действовать активно в соответствии с нашим пониманием, но одновременно с этим мы должны понимать, что в конце концов за всем что происходит стоит Бог и поэтому не нужно слишком торопиться осудить то, что со мной произошло или негативно отнестись к кому-то, кто выступил против меня. То есть это скорее то, что я описал это не руководство к действию, а скорее некое внутреннее понимание, которое должно у нас сложиться, чтобы помочь нам правильно реагировать на все то, что с нами происходит. Но оно не должно делать нас пассивными.

К сожалению, очень часто люди теоретически признают это и становятся пассивными и в результате вместо того, чтобы служить красоте, они служат хаосу, они не делают чего-то созидательного, вокруг них какой-то хаос, грязь и они говорит. Это на самом деле имперсонализм какой-то, мы не должны становиться имперсоналистами, наоборот персонализм или бхакти подразумевает то, что мы, понимая, что есть эта сила стараемся служить этой силе, то есть служить красоте, служить гармонии, но при этом не пытаемся служить очень негармоничными, уродливыми способами. Иногда очень часто люди пытаются делать это не понимая, что их способ служения, так сказать правому делу, он сам неправильный. С злостью уничтожая других, мстя другим, люди думают: «Я же вот за правое дело сражаюсь», нет. Невозможно сражаться за правое дело находясь в этом неправильном состоянии ума или состоянии сознания. Поэтому не нужно имитировать уттама–адхикари, но и реагировать неправильно тоже нужно отучить себя.