Харе Кришна!

Я очень рад, что у меня есть эта возможность сказать несколько слов по поводу важности повторения святого имени в этот день Нитьянанда-трайодаши.

Нитьянанда-трайодаши — особый день в жизни всех гаудия-вайшнавов, потому что в этот день ближайший спутник Господа Чайтаньи, Шри Нитьянанда прабху, появился в этом мире, пришёл в этот мир за несколько лет до Самого Господа Чайтаньи для того, чтобы подготовить Его приход.

И Нароттама дас Тхакур, прославляя Господа Нитьянанду, говорит: а̄ра кабе нита̄и-ча̄ндер корун̣а̄ хоибе / сам̇са̄ра-ба̄сана̄ мора кабе туччха ха’бе — «Когда же Господь Нитьянанда проявит ко мне Свою милость так, чтобы сам̇са̄ра-ва̄сана̄, материальные желания, которые удерживают нас в плену этого мира, которые заставляют нас снова и снова рождаться здесь, станут ничтожными, незначительными?»

Милость духовного учителя (а Нитьянанда прабху является акханда-гуру-таттвой, изначальным духовным учителем) проявляется в том, что желание духовной жизни, жажда духовной реализации начинает в нашем сердце пересиливать материальные желания. Материальные желания — это цепи, которые есть на ногах у всех обусловленных душ. Мы хотим материального счастья, мы хотим так или иначе всем доказать, что у других не получилось стать счастливым, у меня получится. И даже когда у меня ничего не получилось, всё равно из последних сил я думаю: «А всё-таки я стану счастливым! Пусть под конец жизни, пусть в самом конце!»

Эта надежда на счастье — те самые кандалы, которые держат нас здесь, и они мешают нам целиком посвятить себя духовной жизни. Мы всё время думаем: «А может быть, пока я повторяю святое имя, я упускаю что-то? Может быть, мне нужно заняться чем-то ещё в этот момент: заглянуть в социальные сети, найти в интернете какой-нибудь очередной рецепт счастливой жизни, рецепт здоровья, которое почему-то разваливается, рецепт счастливых семейных отношений?» Люди блуждают по этому миру, и у всех глаза выпучены от желания стать счастливым здесь.

Но приходит Господь Нитьянанда со Своими огромными, подобными лепесткам лотоса глазами, смотрит на нас с необычайным состраданием и говорит: «Глупые вы, глупые! Посмотрите на Меня, Я счастлив! Посмотрите на Меня, Я есть олицетворение счастья! Счастье можно обрести только в духовной жизни. Только духовная жизнь может человека сделать по-настоящему счастливым». И мы каким-то образом по Его милости начинаем верить в это, в этот абсолютно нелогичный рецепт счастья. И в этом заключается смысл роли духовного учителя в нашей жизни, роли Господа Нитьянанды в нашей жизни.

И так как тема нашего с вами собрания, печальная тема нашего с вами собрания — это молитвы о мире и спокойствии, то из этих слов очень легко можно перекинуть мостик к пониманию того, почему люди воюют друг с другом, почему людям не живётся мирно на этой Земле. Опять же, потому что все хотят счастья. И все думают, что «я стану счастлив, если я обрету что-то, чего у меня нет и что есть у других, если я покушусь на кого-то». От внутренней неудовлетворенности, от этого неудовлетворенного желания, из страха люди нападают на других. Война, смерть, страх — всё это проявление одного и того же комплекса — комплекса нашей внутренней неудовлетворенности, который естественным образом приходит в результате неправильного понимания того, кто такой я и что мне нужно.

И для того, чтобы правильное понимание пришло к нам, для того чтобы прежде всего воцарился мир в нашей собственной душе, мы должны поверить, что духовное счастье есть. А чтобы в это поверить, надо увидеть своими глазами кого-то, кто счастлив духовным счастьем. Потому что поверить просто так мы можем, мы можем заставить себя поверить в это, но эта вера неминуемо превратится в фанатизм, а фанатизм породит ещё больше страданий в этом мире: мы будем всех остальных пытаться обращать в свою веру. Попытка обратить весь мир в свою веру — это… Или религиозные войны, которые естественным образом возникают в результате таких попыток — это проявление того же самого комплекса неудовлетворенности, который проявляется сейчас под каким-то религиозным соусом, под какой-то приправой из религиозных идей, из религиозных лозунгов. И это, опять же, результат недостатка веры, даже если внешне такая вера кажется очень сильной. На самом деле фанатики не имеют сильной веры. И фанатизм возникает из-за отсутствия в нашей жизни живого, ясного и очень могущественного влияния духовного учителя.

Люди, у которых есть духовный учитель не формально, не на уровне какого-то формального ритуала, а на уровне сердца, которые соединены с духовным учителем и через этот канал связи получают счастье от него, счастье от Господа Нитьянанды — недаром Его называют Нитьянандой, Он — нитья-ананда, тот, кто постоянно испытывает ананду — люди, которые имеют этот канал прочищенным, то есть заняли своё положение правильно по отношению к духовному учителю, ведут себя по отношению к нему правильно, они подключены к этому каналу, как к розетке электричества. Для того чтобы получить энергию, надо воткнуть вилку в розетку, и в розетке должно быть электричество.

Господь Нитьянанда приходит, и Он не просто электричество. Он — электростанция, Он — этот изначальный источник духовной энергии служения. Шрила Прабхупада называет Господа Нитьянанду севака-бхагаван. Он говорит, что есть две категории бхагавана: севья-бхагаван — бхагаван, который является объектом служения, это Сам Кришна, или Господь Гауранга Махапрабху, когда Он приходит сюда, на эту землю. И есть севака-бхагаван — тот же самый бхагаван для того, чтобы научить нас, как стать счастливым в этом мире, становится севакой этого севьи-бхагавана. Севака-бхагаван — значит бхагаван-слуга. Он понимает, что никто не сможет научиться служить до тех пор, пока не увидит пример счастья в этом служении, пока этот яркий пример не встанет у него перед глазами.

И именно связь, подлинная связь с духовным учителем, когда я начинаю смотреть на этот мир не с собственной обусловленной точки зрения, не пытаюсь изнасиловать этот мир своими представлениями о том, что хорошо и что плохо, что правильно, что неправильно, когда я смотрю на этот мир с точки зрения духовного учителя, то в моём сердце наступает мир. И, соответственно, когда в моём сердце наступает мир, этот мир из моего сердца (мир, спокойствие, умиротворение) переходит вовне. Я перестаю враждовать с кем бы то ни было.

Господь Нитьянанда, мы знаем, Он мог броситься в реку и поймать крокодила в Ганге. Для чего? Только для того, чтобы сказать ему: «Харе Кришна!» И этот крокодил, пойманный Господом Нитьянандой, становился самым счастливым крокодилом во всей Ганге. Это Его лила. И когда все крокодилы в Ганге стали счастливыми, Он стал гоняться за Джагаем и Мадхаем, потому что крокодилов Ему было мало. Ему хотелось, чтобы не только крокодилы, но и разбойники, негодяи, люди, в чьих сердцах бушует насилие, страх, люди, которые пытаются сеять страх вокруг себя (почему? Потому что этот страх бушует внутри, в их сердце), чтобы эти люди тоже стали мирными, спокойными, чтобы эти люди тоже источали любовь.

На самом деле нет никакого другого источника мира, кроме как, соединившись реально с духовной энергией, почувствовать мир в своём собственном сердце, а для этого материальные желания должны уйти из сердца. Материальные желания — это то, что нарушает мир и спокойствие в нашем сердце, это нечто искусственное. Потому что изначально наше сердце спокойное, изначально наше сердце умиротворённое.

Если мы возьмём какую-нибудь комнату, то в комнате, пока в неё не ворвутся люди, всегда будет находиться спокойствие, это естественное состояние комнаты. Беспокойство, крики, шум — это нечто искусственное, привнесённое в наше сердце. Точно так же беспокойство в нашем уме, материальные желания, которые мы постоянно пытаемся реализовать, — это нечто искусственное. Ум изначально по самой своей природе спокоен. И когда мы видим чистого преданного, представителя Господа Нитьянанды, или Самого Нитьянанду прабху, мы видим этот источник счастья на фоне абсолютного спокойствия.

Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: аш́а̄нтасйа кутах̣ сукхам (Б.-г., 2.66) — «Откуда может взяться счастье у человека, у которого нет спокойствия?» Спокойствие, счастье, умиротворение. Спокойствие, умиротворение — первое условие, необходимое, пусть недостаточное, но необходимое условие счастья.

И когда мы молимся за мир, когда мы молимся за благополучие, когда мы молимся за то, чтобы этот мир воцарился вне нас, мы прежде всего сначала должны обращаться к духовному учителю с молитвой, чтобы этот мир воцарился в нашем сердце. Чтобы материальные желания пусть не ушли полностью, — это, может быть, и невозможно, — но, как говорит Нароттама дас Тхакур, стали бы ничтожными. Да, они там останутся где-то в уголке, скромно забившись туда, они будут сидеть там, пока мы не позовём их оттуда. Но главное, чтобы у нас появилось действительно искреннее желание: я хочу любви. Не просто номинально, не просто формально мы должны водрузить этот лозунг на себе или написать на майке, как сейчас люди пишут что-то на майке: «Сhant Hare Krishna», «Пусть все будут счастливы» и так далее, «Мы всем желаем счастья!» Нет! Это желание должно стать настолько сильным, что все остальные желания затмятся, что оно затмит, или полностью заслонит все остальные желания.

И сегодня этот день, когда мы можем, обращаясь к Господу Нитьянанде, вслед за Нароттамой дасом Тхакуром сказать: «О Господь Нитьянанда, Ты постоянно счастлив, пожалуйста, брось на меня Свой милостивый взгляд.  Кр̣пабалокана коро а̄ми боро дух̣кхӣ. О Господь Нитьянанда, пожалуйста, брось на меня этот взгляд, через который в моё сердце проникнет Твоё счастье. Ты счастлив. Ты счастлив, потому что у Тебя нет злобы, нет ненависти, потому что Ты хочешь сделать всех остальных счастливыми. Сделай же так, чтобы эти Твои желания стали моими желаниями. И чтобы я тоже шёл по этой земле своей жизни, пьяный от счастья, раскачиваясь, опьянённый этим счастьем и вслед за Тобой пел Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».

Харе Кришна!

Всё. Спасибо большое!

Я поздравляю вас с этим замечательным праздником. Пожалуйста, продолжайте молиться.