Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 6.33-47

Как этот 32-й стих определяет лучшего из йогов? Кто является лучшим из йогов? "Совершенным йогом, о Арджуна, называют того, кто, сопоставляя каждого с собой, видит истинное равенство всех существ, независимо от того счастливы они или нет".

Каким образом Шрила Прабхупада объясняет эту совершенную ступень йоги? Как Шрила Прабхупада объясняет это состояние совершенного йога? Он сострадает и стремится проповедовать. Да, это факт. Но как он сострадает и стремится проповедовать? Он проповедует, но проповедует, опираясь на собственный опыт. Шрила Прабхупада совершенно замечательный комментарий дает к этому стиху. Он говорит тут, что совершенный йог, который обрел этот духовный опыт, человек, который обрел внутренний, глубинный духовный опыт, идет и говорит всем людям об этом, опираясь на собственный опыт. На своем опыте он знает, что общение с Кришной приносит счастье, и что забвение Кришны — это несчастье. И в этом заключается совершенство йоги.

Где Кришна еще говорит об этом, о том же самом? Он говорил совершенно конкретно о том, что человек, достигающий совершенства в йоге, правда, в аштанга-йоге, тоже начинает нести благо другим живым существам. 5.25. В этом стихе Кришна конкретно говорит, что он приносит благо. Еще раз: как бы кульминация йоги, вершина йоги, об этом говорит Кришна, как в аштанга-йоге, как и в карма-йоге, и завершает "Бхагавад-гиту" Кришна тем же самым: тот, кто проповедует эту великую науку Моим преданным, кто говорит обо Мне, тот является самым дорогим Мне. Он говорит здесь в 32-м стихе, Он говорит об этом в 25-м стихе 5-й главы.

Я вам дал одно сочинение на тему 6-й главы "Бхагавад-гиты", напишите, что придет в голову, а я проверю. Еще одно сочинение на эту тему, на тему 32-го стиха. Чтобы вы подумали и написали, опираясь на этот стих и комментарий и на свой собственный опыт, что это значит — правильно проповедовать. Мы миссионерское движение, Шрила Прабхупада настаивал на этом. Этот дух дал Бхактисиддханта Сарасвати. Это то, что отличает ИССКОН от многих других духовных организаций. Шрила Прабхупада дал этот дух миссии, или проповеди, как средство очищения. На основе этого стиха, пожалуйста, напишите небольшое сочинение, подумайте, что, по-вашему, значит правильная проповедь. Опираясь на собственный опыт, наверняка, у вас есть большой опыт этого. Все, так или иначе, участвовали в этом.

Очень интересно, что Кришна в 32-м стихе говорит, что проповедь находится на уровне самадхи. Правильная проповедь — человек находится на уровне самадхи. В состоянии самадхи он проповедует. Он видит Кришну в себе, он видит Кришну во всех живых существах, и он проповедует эту деятельность на уровне самадхи.

Давайте все-таки эти последние стихи, начиная с 33-го, мы их еще немного посмотрим более подробно. В 32-м стихе мы закончили раздел, где Кришна описывает практику аштанга-йоги. Мы ее закончили и больше к ней возвращаться не будем.

Атмасамйена-йога. Помните, что такое самйена? Каким образом человек может погрузиться в созерцание своей души. 6-я глава.

ВОПРОС:

Что же мы сейчас практикуем?

Бхакти Вигьяна Госвами:

Все не так просто. Все просто, с одной стороны, мы практикуем бхакти-йогу. Но чтобы правильно практиковать бхакти-йогу, Шрила Прабхупада говорит в комментарии к последнему стиху, нужно знать все эти детали для того, чтобы ее правильно практиковать. Это не так важно, бхакти-йога так могущественна, с любого уровня человек может начать повторять святые имена и, в конце концов, он дойдет до этого. В каком-то смысле Шрила Прабхупада нас всех обманул. Он сказал: "Все просто". Это факт, все просто. Но это не так просто. Он сам об этом признался. Он сам сказал однажды. Один преданный ему жаловался, он говорил: "Шрила Прабхупада, я не люблю индийцев. Индийцы постоянно обманывают". Шрила Прабхупада сказал: "Я тоже индиец". Тот сказал: "Нет, вы, Шрила Прабхупада, — особенный". Шрила Прабхупада сказал: "Я тоже вас всех обманул".

Итак, мы продолжаем. В 33-м стихе говорится:

арджуна ува̄ча

йо ’йам̇ йогас твайа̄ проктах̣

са̄мйена мадхусӯдана

этасйа̄хам̇ на паш́йа̄ми

чан̃чалатва̄т стхитим̇ стхира̄м

(Б.-г., 6.33)

Перевод: «Арджуна сказал: О Мадхусудана, практика йоги, которую Ты описал, кажется мне непосильной, ибо ум мой беспокоен и неустойчив».

Арджуна услышал описание йоги. В этом описании Кришна говорит, что ты должен одинаково смотреть на врагов и на доброжелателей, и на родственников. Арджуна спросил: "Как же я тогда смогу сражаться?" Как здесь матаджи удивилась: "Как же это может быть?" Как же я на поле битвы буду исполнять свой долг, если я не буду видеть разницу между Юдхиштхирой и Дурьодханой? Это, собственно, сомнения Арджуны, и поэтому он обращается к Кришне, называя Его Мадхусудана. Что значит Мадхусудана? Убийца демона Мадху. Арджуна просит: "Кришна, рассей мои сомнения".

Но один из комментаторов "Шримад-Бхагаватам" дал очень удивительное определение слова Мадхусудана, значение этого слова. Это Вашмидхара Свами. Что значит мадху? Мадху значит мед. Он говорит, что ложное эго, которое находится в сердце каждого живого существа, подобно меду. У меня в сердце есть представление о самом себе, как чем-то очень возвышенном, великом. Мед там есть, точно. Какой-то есть. Что-то во всем этом сладкое есть. Это ложное эго опьяняет каждого. И поэтому здесь Арджуна говорит: "Кришна, Мадхусудана, пожалуйста, выпей весь этот мед. Убей мое ложное эго. Я не хочу растить это ложное эго в моем сердце". Поэтому он называет Его Мадхусудана. И также Арджуна говорит: "Как же я могу заняться йогой, если у меня есть ложное эго?" Кришна, сначала убери у меня это ложное эго, тогда я буду делать то, что Ты хочешь.

И Арджуна тщетно признается здесь, смысл этого стиха: "Я не могу заниматься этой йогой. Эта йога представляется мне абсолютно непрактичной. Может быть, один день я смогу этим заниматься, может быть, два, может быть, три дня". Мы все, по крайней мере, многие из нас, занимаемся медитацией, когда мы повторяем гаятри-мантру, мы должны заниматься медитацией по всем правилам. Когда человек повторяет гаятри-мантру, он не должен раскачиваться, он должен сидеть абсолютно неподвижно. Он должен целиком сосредоточиться на этом. Его подбородок должен касаться вишуддха-чакры, он должен быть полностью сосредоточен на звуках внутри. Кому из вас удается повторять гаятри-мантру правильно? Он ни в коем случае не должен шевелить губами, когда он повторяет, он целиком должен слушать этот звук мантры внутри, которая там звучит. Нам даже 5 или 6 минут не удается заниматься медитацией правильно. Поэтому Арджуна говорит: это непрактично.

Если для повторения Харе Кришна мантры нет таких строгих правил, то для гаятри есть правила. Есть определенное время, есть определенная поза, есть определенные условия, чистота и т.д.

Таким образом, Арджуна завоевал Драупади. Помните эту историю, как он завоевал Драупади? Он должен был смотреть на отражение рыбы в воде, и при этом вертелось колесо, и он должен был попасть сквозь эти спицы колеса в глаз рыбы. Какой концентрацией сознания при этом нужно было обладать для того, чтобы исполнить это задание. Или помните эту историю про Дрону и Арджуну, когда Дрона спрашивает: "Что ты видишь?" Арджуна ответил: "Ничего не вижу, только глаз вижу. Один большой глаз вижу, ничего другого не вижу. Вижу этот глаз, в который мне нужно попасть". Это степень его концентрации. И Арджуна говорит: "Не могу я этим заниматься". Можно себе представить, это было тысячи лет тому назад.

Я слушал Джайадхарму Махараджа, он давал лекцию по этому стиху. Он рассказывал, что предыдущим директором Вриндаванской гурукулы был индус. Уже пожилой индус. Этот индус был миллионером. Этот индус был доктором наук по санскриту, и степень доктора у него была по хинди. Этот индус к тому же еще был кинорежиссером, был бизнесменом, этот индус был йогом, этот индус в совершенстве знал английский язык и еще несколько других языков. Этот индус обладал такой силой характера, что, когда сын ушел у него из дома (в какой-то момент его сын ушел из дома) он дал обет, что до тех пор, пока мой сын не вернется, я не буду есть никаких зерновых, я не буду есть сахара, я не буду есть специй, я не буду есть соль. Прошло 30 лет, а его сын так и не вернулся. 30 лет он ел только овощи и молоко, без специй, без соли и без сахара. Просто он дал этот обет: "До тех пор, пока мой сын не вернется домой..."

Еще несколько лет тому назад эти люди были. Есть такие люди сейчас. Есть такие люди, которые могут дать такой обет и потом его хранить. Это уровень цивилизованных людей. 50-60 лет назад таких людей было много в Индии. Сейчас их почти нет. Когда разговариваешь там с людьми, люди, как бы они расчувствуются и начинают говорить: "Вот мой отец был религиозным. Он по несколько часов в день занимался пуджей. А дед вообще целыми днями только и занимался пуджей".

— А ты занимаешься пуджей?

— Я Харе Кришна один раз в день повторяю утром, когда надо.

Деградация идет очень стремительно. А его сын уже бегает в майке с Микки-маусом. Это то, как за несколько поколений проходит деградация.

А здесь идет речь о тысячах лет тому назад. Об Арджуне, вечном спутнике Господа. И вечный спутник Господа говорит: "Я не могу заниматься этой йогой". Тем не менее, люди приезжают в Москву и начинают открывать клубы йоги и заниматься этой йогой. И после этого Он говорит:

чан̃чалам̇ хи манах̣ кр̣шн̣а

прама̄тхи балавад др̣д̣хам

тасйа̄хам̇ ниграхам̇ манйе

ва̄йор ива су-душкарам

(Б.-г., 6.34)

Перевод: «Ум непоседлив, неистов, упрям и необычайно силен, о Кришна, и, мне кажется, укротить его труднее, чем остановить ветер».

Он произносит несколько определений, несколько эпитетов для ума. Чанчалам буквально значит «неустойчивый». Праматхи буквально значит «вертится вихрем». Балавад значит «сильный, неукротимый».

Шрила Прабхупада в лекции к этому стиху говорит о людях, пытающихся заниматься сейчас йогой. Он говорит: "Посмотрите, Арджуна говорит, что ум невозможно обуздать, подобно тому, как невозможно поймать ветер". Сейчас люди пытаются делать это. Он приводит бенгальскую поговорку очень смешную. В ней он рассказывает: когда реки разливаются, и нужно переправляться через эти реки, реки становятся бурными, огромными. И обычно животных они переправляют в плавь. Есть такая бенгальская поговорка. Тощая кобыла подходит к этой бурной реке и говорит: "Испробую сейчас я свои силы, переплыв эту реку". Точно так же человек, современный человек со своим беспокойным умом: "Попробую я сейчас свои силы, обуздаю я сейчас этот ум".

В комментарии Шрила Прабхупада цитирует стих из «Катха-упанишад» 1.3.3-4. В сравнении, аллегории человека седоком в повозке: "Индивидуальная душа сидит на колеснице материального тела, которой управляет возница-разум. Ум — это вожжи в руках возницы, а чувства — лошади. Под воздействием ума и чувств живое существо то радуется, то страдает. Так утверждают великие мудрецы".

Кришна как бы говорит Арджуне: "Какие проблемы, ум это всего лишь вожжи. Если возница-разум оттянет эти вожжи, то ты, таким образом, сможешь овладеть этим умом". Но Арджуна возражает на это, он говорит, что эти вожжи дергаются из стороны в сторону и возбуждают самого возницу. И возница вместо того, чтобы крепко держать эти вожжи колесницы, сам начинает раскачиваться и сам теряет голову. Так как чувства очень сильны, чувства рвутся как лошади, лошади дикие, они распахивают эти вожжи. Вожжи сами обладают этой силой раскачиваться, соответственно, колесница вырывается, и человек утрачивает способность управлять всем этим.

Баладева Видьябхушана приводит такой пример: когда болезнь зашла слишком далеко, лекарство должно управлять этой болезнью. Когда мы принимаем лекарство, лекарство должно вылечить нашу болезнь, но если болезнь зашла слишком далеко, то принимай лекарство, не принимай лекарство, она слишком далеко зашла, она победит человека.

Точно так же ум, он слишком далеко зашел, он слишком большую власть взял над нами. Поэтому, когда мы пытаемся управлять этими слабыми средствами, то практически у нас ничего не получается. Однако, тем не менее, Шрила Прабхупада говорит, каким образом нужно обуздать ум. Он говорит очень красивый парафраз. Умом можно овладеть, если мы его сосредоточим на лотосных стопах Кришны. Са ваи манах кршна-падаравиндайох. Мы говорили об этом в прошлый раз, каким образом можно обуздать ум. В английском переводе Шрила Прабхупада буквально говорит, что, когда человек начинает повторять Харе Кришна мантру в смиренном состоянии ума, то он обуздывает, таким образом, свой ум.

Мой вопрос к вам: почему смирение это единственный способ овладеть умом? Какая сила заключается в смирении? Потому что, когда человек смиряется, с помощью смирения он соприкасается с Кришной. Он приобщается к Кришне. Кришна обуздывает наш ум. Не мы сами, но мы даем возможность Кришне вмешаться в это. Мы сами не способны на это, но, когда мы предаемся Кришне, откинув свое ложное эго, тогда Кришна вмешивается, и тогда Кришна управляет нашим умом. Не мы сами управляем нашим умом. Мы как бы приобщаемся к силе Господа, своими силами мы не способны это сделать.

Еще одни вопрос, который мне хотелось бы задать. Каким образом можно обрести смирение? Мы много говорим о смирении. Каким образом смирение реально обретается? Через знание. Я видел очень много людей, которые, обретя знание, становились очень гордыми. Но, к сожалению, знание очень часто делает человека гордым. Я хочу вас предостеречь, потому что, окончив этот курс, получив диплом, пожалуйста, не возгордитесь. Но как все-таки его обрести? Да, можно какой-то практикой заставлять себя кланяться или помогать. Но если мы соприкасаемся с человеком, у которого это смирение есть, это самый простой способ смирение по-настоящему обрести.

Я обещал вам историю про смирение. Мы рассказывали историю о Бабаджи Радха-Рамане. Его титул был Бхагавата Видьябхушана. Титул, который он заслужил, потому что постоянно читал "Шримад-Бхагаватам". Это было единственное его занятие. Он до такой степени знал "Шримад-Бхагаватам", что его объяснения были просто совершенством. Но начинал он с того... Он родился в достаточно аристократической семье. Он был наделен множеством способностей. И при этом он был страшно гордым. Он страшно гордился собой, страшно гордился своими способностями. И он страшно презирал вайшнавов. Эти вайшнавы просто слабаки. Они ни на что другое не способны, они прославляют смирение, им ничего другое не остается, как прославлять смирение.

Ему повезло, он стал служить у одного Махараджа, которого звали Вирачандра. И этот Махараджа был вайшнавам. Он был очень хорошим вайшнавом, у него был свой дворец во Вриндаване. Он периодически приезжал в этот дворец во Вриндаване. Однажды он приехал со всей своей свитой. И вместе с ним был его личный секретарь. Он стал его личным секретарем. Царь его очень ценил. И произошла одна история. Они сидели в комнате, а на веранде были разложены какие-то вещи. Там было много разных вещей. И среди этих вещей была одна драгоценная шаль, очень и очень ценная. Они сидели, что-то обсуждали, слуги отвлеклись на мгновение, и обезьяна спрыгнула с ближайшего дерева, схватила эту шаль среди всех остальных предметов, которые были, и утащила ее на дерево.

И сразу же все слуги выбежали, стали кричать, кидать ей бананы. На этот шум вышел сам Махараджа Вирачандра и стал смотреть на эту сцену. Обезьяны во Вриндаване не просто так крадут, они знают, они всегда хотят что-то получить за то, что они украли. Они бросают то, что им не нужно, берут банан и благополучно убегают. Обезьяне натащили бананов целую кучу, еще что-то. Обезьяна сидела и совершенно невозмутимо смотрела на все это с дерева. У всех на глазах она порвала на мелкие клочки эту шаль. Никто ничего не понимал, все кидали ей бананы, стучали палками, суетились. Она не обращали ни малейшего внимания на это и продолжала методично делать свою работу до тех пор, пока она не изорвала ее в клочки. И потом убежала, не обратив внимания на эти бананы, бросив остатки этой шали.

Махараджа Вирачандра следил за всем этим, не проронив ни слова, и слезинка выпала у него из глаза. И его секретарь заметил это, заметил его реакцию. И он не мог понять, неужели шаль жалко, он о шали своей плачет? Потом вечером он набрался смелости и спросил: "Ты бы мне не мог объяснить, что ты испытывал, когда видел эту сцену, когда обезьяна у тебя на глазах порвала шаль?" Он рассмеялся и сказал: "Это была не обезьяна. Это был мудрец, который решил меня проучить. Обезьяны себя так не ведут. Обезьяны бананы бы взяли, если бы не сразу, то, по крайней мере, потом. Это великий мудрец учил меня, как нужно вести себя во Вриндаване. Я приехал во Вриндаван со всей своей свитой. Я приехал во Вриндаван со всеми своими драгоценностями. Я приехал во Вриндаван как Махараджа. Но во Вриндаване нет Махараджей. Во Вриндаване есть один царь, этого царя зовут Кришна. И Его милость может получить только смиренный человек”.

Он стал говорить о Чайтанье Махапрабху. Что Чайтанья Махапрабху дает милость, милость идет вниз, а я сижу на каменной глыбе собственной гордости. Я восседаю на этой каменной глыбе своей гордыни. И все эти потоки милости обрушиваются и проходят мимо меня, потому что они идут вниз. Эта обезьяна учила меня этому смирению. Отныне я знаю, как я должен приезжать во Вриндаван. Я должен отказаться от всего и босиком прийти сюда, чтобы почувствовать что-то. Он стал плакать: "Я очень несчастный, потому что я не понимаю, что такое смирение". И потом он стал говорить: "Путь вайшнава это очень сложный путь, потому что, чтобы достичь чего-то на этом пути, человек должен обрести смирение. Это самое сложное, что может быть". Без смирения человек ничего не сможет обрести.

Когда этот Радха-Рамана Гхош услышал это, посмотрел на Махараджа и подумал: "Да, что-то в этом есть". В этот момент, когда он увидел реально эту слезинку на глазах у Махараджа Вирачандры, тогда он понял, что такое смирение. Он тоже смог оценить смирение. Он ушел от него, удалился во Вриндаван. Конец истории вы знаете, мы рассказывали его вчера.

Смирение должно быть непритворным, и только в этом случае этот неукротимый ум может быть укрощен. И, в конце концов, йога должна приводить к этому смирению. Йога должна приводить к тому, что человек отрекается от своего ложного эго.

Как есть самый знаменитый йог современности, Киенгха. Я видел его в этом году. Самый знаменитый йог, у него масса учеников. У него ученики занимаются йогой в Нью-Йорке, Сиднее, Москве. Он олицетворение обратного качества по сравнению со смирением. У него дом, роскошное имение. И вокруг всего этого имения барельефы в йогических позах, которые изображают его. Он действительно хороший йог, но смирения у него нет. Радханатха Махараджа рассказывал, он учился у него, у его дочери. Он говорил, что его дочь еще в десять раз похлеще своего папочки. Она лупит этих студентов палкой, когда они что-то неправильно делают. Ходит такая толстая йогиня.

Мы говорили об этой проблеме, почему аштанга-йога так сложна, потому что там есть много разных ступеней, у каждой этой ступени есть иллюзия, человек не видит этой высшей цели. Он находится на этой ступени и не видит высшей цели. Тогда как в бхакти-йоге есть одна цель. Там есть разные этапы путей, но нет цели на этих этапах. В бхакти-йоге цель только одна, и он не попадает в иллюзию. В этом суть.

ВОПРОС:

Что является источником смирения?

Бхакти Вигьяна Госвами:

Понимание своей малости. Чтобы обрести смирение, нужно найти человека, у которого есть это смирение. И потом медитировать на него. Думать, как бы он поступил в этой ситуации. Именно таким образом обретается смирение.

ВОПРОС:

Как это, человек слаб, а выдает это за смирение?

Бхакти Вигьяна Госвами:

Человек слаб, а при этом он притворяется смиренным. Как отличить слабость от смирения? Кто-нибудь может придумать тест, как на ходу отличить слабость от смирения? Кто передо мной: слабак или смиренный человек?

Есть такое понятие в психологии, там есть представление о комплексе неполноценности и комплексе превосходства. В психологии это известный факт: комплексу неполноценности всегда сопутствует комплекс превосходства. Может показаться, что он весь из себя такой неполноценный — это означает, что где-то в глубине души вот такое огромное ложное эго. Комплекс превосходства всегда является оборотной стороной комплекса неполноценности. И эта слабость, которая выражается в некой закомплексованности, я весь из себя такой, она так или иначе, в каких-то вещах она обязательно проявит себя, свою оборотную сторону. Ее всегда можно будет отличить от истинного смирения. Человек не может быть последовательно смиренным, если он просто мимикрирует под смиренного, выдавая свою слабость таким образом.

Кришна отвечает Арджуне, Арджуна в двух стихах высказал свою неспособность заниматься йогой, и Кришна говорит:

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

асам̇ш́айам̇ маха̄-ба̄хо

мано дурниграхам̇ чалам

абхйа̄сена ту каунтейа

ваира̄гйен̣а ча гр̣хйате

(Б.-г., 6.35)

Перевод: «Господь Шри Кришна сказал: О могучерукий сын Кунти, обуздать беспокойный ум, конечно же, чрезвычайно трудно. Однако это можно сделать с помощью определенной практики и отказа от мирских удовольствий».

Кришна называет Арджуну маха-бахо. Кришна говорит: "Арджуна, ты одержал победу над многими войнами. Ты одержал победу над Шивой. Почему бы тебе не одержать победу над своим умом? Не оставляй своих попыток". "Да, это трудно, — говорит Он — тебе придется трудно, но ты сможешь это сделать. Делать это возможно с помощью абхьясена и вайрагьена".

Но что интересно — если возвращаться к практике йоги, любая практика основана на двух этих принципах: повторение и отрешенность. Любая практика подразумевает это. Что такое абхьяса? Что такое практика? Абхьяса буквально значит повторение какого-то действия. Абхьяса означает механическое повторение, день изо дня занимается садханой. Он может делать это даже механически. То, что рекомендует Кришна, абхьяса и вайрагья.

Но что интересно, опять в тех же «Йога-сутрах» абхьяса имеет два аспекта, или две стороны. Абхьяса, как мы уже сказали, может быть, механическим повторением. Есть другая форма абхьясы, или другая форма практики. Другая форма абхьясы называется анутсхана. Абхьяса это механическое повторение, анутсхана — это занятие тем же самым, но только с чувством, с преданностью, с желанием, с жаждой. И Патанджали в тех же самых «Йога-сутрах» говорит: "Да, нужна абхьяса, но для того, чтобы достичь высшего, человек должен заниматься анутсханой для того, чтобы достичь цели, в какой-то момент вначале это всегда абхьяса". Чему соответствует в нашем понимании абхьяса? Это вайдхи. Чему соответствует анутсхана? Нашей любимой садхане. Эти два аспекта есть в любой практике. В конечном счете, она должна начинаться с абхьясы. Мы делаем это, потому что должны это делать. Мы занимаемся этим, но постепенно, постепенно, когда человек выходит на более зрелый уровень, у него появляется очень сильная жажда, когда к практике прибавляется очень сильное желание заниматься этой практикой, когда мы не зеваем, занимаемся этим. Когда у нас внутри есть эта жажда, то тогда мы переходим на этот уровень.

Если человек занимается очень усердно этим, кто-то проявит к нему милость, не проблема. В свой срок все будет. Но начинать надо с этого, в этом суть.

Если разделить эти восемь ступеней аштанга-йоги, какие из них относятся к абхьясе, и какие к вайрагье? С 1-й по 4-ю — к абхьясе, а с 5-й по 8-ю к вайрагье, относится к насильственному отречению. Шрила Прабхупада дал замечательное определение вайрагьи тут в этом стихе: «Отстраняя ум от всего, что не связано со служением Господу, преданный быстро овладевает наукой вайрагьи. Следуя принципу вайрагьи, он прекращает материальную деятельность и занимает ум духовной деятельностью. Духовной отрешенности, к которой стремятся имперсоналисты, достичь гораздо труднее, чем привлечь ум к деятельности в сознании Кришны».

По сути дела, мы практикуем вайрагью, привлекаясь Кришной. И основой всего этого является что? Слушание. Слушая рассказы о Господе, в человеке естественным образом развивается привязанность к высшему духовному началу. Эта привязанность называется парешанубхавой, духовным удовлетворением. Оно подобно чувству удовлетворения, которое испытывает человек, постепенно утоляя свой голод. С каждый куском съеденной пищи это удовлетворение возрастает, и он ощущает новый прилив сил. В процессе бхакти человек получает эту саму бхакти, он получает бхаву, удовлетворение от непосредственного созерцания Верховного Господа. И отречение приходит само собой. В процессе занятия практикой бхакти приходит вайрагья сама собой, и приходит удовлетворение — парешанубхава.

Шрила Прабхупада как бы сводит эту абхьясу и вайрагью, к чему он сводит ее?

«Слушание повествований о божественных деяниях Господа Кришны — эффективное средство для лечения помешавшегося ума, а принятие пищи, предложенной Кришне, — диета, необходимая страдающему пациенту. Таков процесс лечения с помощью метода сознания Кришны».

Кушайте прасад, слушайте о Кришне, и таким образом вы сможете обуздать свой ум.

36-й стих:

асам̇йата̄тмана̄ його

душпра̄па ити ме матих̣

ваш́йа̄тмана̄ ту йатата̄

ш́акйо ’ва̄птум упа̄йатах̣

(Б.-г., 6.36)

Перевод: «Для того, чей ум необуздан, самосознание — непосильный труд. Но тот, кто покорил ум и идет к цели верным путем, непременно добьется успеха. Таково Мое мнение».

Какое тут самое важное слово в этом стихе? Упайатах — верный путь. Самое существенное — это то, кто идет к цели верным путем. И Шрила Прабхупада объясняет, что это за верный путь. Кто может отгадать? Дается сравнение костра и воды, которую мы льем. Если одной рукой пытаемся разжечь костер, а другой льем на него воду, то ничего не получится. Одной рукой мы пытаемся обуздать свой ум, а другой рукой пытаемся наслаждать его, ничего из этого не выйдет, к сожалению, как это ни печально. Можно поплакать немного по этому поводу, но приговор уже вынесен. И он не подлежит обжалованию. Ничего из этого не выйдет. И поэтому Арджуна, узнав обо всех трудностях, которые подстерегают его на этом пути, обо всех жутких испытаниях, которые он должен вынести, он уже испугался.

арджуна ува̄ча

айатих̣ ш́раддхайопето

йога̄ч чалита-ма̄насах̣

апра̄пйа йога-сам̇сиддхим̇

ка̄м̇ гатим̇ кр̣шн̣а гаччхати

(Б.-г., 6.37)

Перевод: «Арджуна спросил: "О Кришна, какова судьба неудачливого йога, который с верой шел путем духовного самопознания, но затем оставил его, прельстившись мирскими удовольствиями, и не достиг совершенства?»

И действительно страшно, послушаешь и страшно становится. А что же ждет такого йога, человека, который отходит? Арджуна говорит: шраддхайопето — тот, кто с верой занимается всем этим. Это очень важный момент, он говорит об искреннем человеке, не о притворщике, не о том, кто пытается, который сознательно уходит. А об искреннем человеке, который хочет достичь цели, но у него ничего не получается.

Какая тема начинается здесь с этого стиха? На этом пути нет ни потери, ни поражения, даже незначительное движение по этому пути может спасти человека от самой опасной формы страх. Шрила Прабхупада объясняет здесь в этом стихе, что рано или поздно такой человек обязательно достигнет цели. И что нет ничего удивительного в том, что человек сходит с этого пути. Почему? Потому что Шрила Прабхупада говорит, что человек, вступивший на этот путь, объявляет войну иллюзорной энергии, объявляет войну майе. Это самый интересный момент, мы бы могли это долго обсуждать. Я хотел бы, чтобы вы рассказали, как майя вас атаковала.

(Аудио-запись лекции начинается со следующего момента ниже)

Мы остановились на войне с майей, на том, почему, собственно, человек не достигает цели на этом пути. Арджуна делится своим сомнением, причем очень искренне, он говорит: «Как человек, который обладает верой, но, тем не менее, не очень сильный, человек, не способный целиком сосредоточиться – какова будет его судьба? Что случится с ним?» И я хотел у вас спросить о войне с майей. Какие две формы эта борьба с майей принимает? То, кому мы противостоим, в каких двух формах эта война протекает?

На внутреннем и на внешнем уровне, правильно. На внутреннем уровне это борьба с кем? С умом. А на внешнем? Ну да, это могут непреданные, могут быть обстоятельства — так или иначе, то, что мешает нам извне, это то, с чем мы связываемся.

Кто-то может поделиться своим опытом того, каким образом эта война с майей протекает у них? С внешними обстоятельствами или с умом, как майя пытается стянуть, в виде ума или в виде обстоятельств, в виде каких-то людей пытается стянуть нас. Кто-то может рассказать об этом?

— Преданный рассказывает историю.

Кто-то еще может рассказать?

— Преданные рассказывают.

Так или иначе, суть в том, что испытания будут, соблазны будут встречаться на нашем пути, и для того, чтобы человек мог вынести эти соблазны, нужно, чтобы вера наша была очень крепкой. Не обязательно соблазны, разные препятствия могут быть. Препятствия будут на нашем пути, но всегда нужно помнить то, что Кришна не посылает препятствий таких, каких мы не могли бы преодолеть. Все препятствия, которые Он посылает, можно преодолеть, Он не испытывает нас слишком, чересчур, и любое препятствие, которое нам посылают, мы можем преодолеть, если мы при этом будем помнить о Нем.

Это относится не только к преданным, а, по сути, ко всем. Бог никогда не посылает препятствий, которые человек в принципе не может преодолеть, Он всегда посылает посильные препятствия. Преодолеваем мы или нет – это другое дело. Так или иначе, у каждого человека есть разные силы, и каждому человеку, в зависимости от его сил, посылаются более или менее сильные препятствия. Если вы находитесь на уровне Харидаса Тхакура, то к вам придет сама Майя-деви. Если вы находитесь на уровне Сагары, то (смех, плохо слышно)… потому что против Майи-деви он бы, наверное, не устоял.

ВОПРОС:

Как найти разницу между препятствиями и кармой?

Бхакти Вигьяна Госвами:

Карма… По сути дела, это объясняется в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», как раз в комментарии к стиху тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о (Бхаг., 10.14.8) — там говорится, что в случае преданного… Если в случае обычного человека карма – это просто его судьба, и человек ее отрабатывает, так или иначе, это просто карма, то в случае преданного Кришна пользуется кармой для очищения человека. Кришна берет карму и пользуется ей как инструментом для вашего очищения. То есть да, это наша собственная карма, но нашу карму Кришна применяет особым образом, и она становится… Если в случае обычного человека препятствия, страдания или испытания, которые испытывает человек, не обязательно будут лекарством, то в случае преданного, если он правильно относится к ним, — а у него есть все необходимое для того, чтобы правильно к ним относиться — они становятся его лекарством, излечимым.

ВОПРОС:

Бхактивинода Тхакур говорит, что…

Бхакти Вигьяна Госвами:

Это, по сути дела, немножечко другой взгляд на то же самое. Сагара прабху, задай свой вопрос, чтобы все слышали.

ВОПРОС:

В «Харинама-чинтамани» Бхактивинода Тхакур пишет, что для того, чтобы прогрессировать в сознании Кришны, помощь Майи-деви очень существенна, и дальше он объясняет, что искренних преданных, которые искренне пытаются служить Кришне, она сама приводит к Кришне, а тех, кто является негодяями, тех, кто имеет какие-то корыстные мотивы, тех она, наоборот, наказывает еще более сурово.

Бхакти Вигьяна Госвами:

Очень просто все, потому что, если мы правильно понимаем эту войну и испытания, с которыми нам приходится сталкиваться в этом мире, то таким образом майя из врага превращается в друга. Все зависит от того, как мы на нее смотрим. Это просто немного в других терминах описание того же самого. Майя нужна для того, чтобы человек преодолел эти препятствия. Внешние препятствия — это как раз олицетворение внутренних недостатков, или внутренних пороков, от которых нам нужно избавиться. Эти внутренние пороки принимают форму каких-то внешних препятствий, или внешних соблазнов, искушений, мы видим это. Но, в сущности, это то, что у нас есть внутри.

Тут Арджуна очень жалобно обращается к Кришне — следующий, 38-й стих.

каччин нобхайа-вибхрашт̣аш́

чхинна̄бхрам ива наш́йати

апратишт̣хо маха̄-ба̄хо

вимӯд̣хо брахман̣ах̣ патхи

(Б.-г., 6.38)

Перевод: «О могучерукий Кришна, разве человек, сошедший с пути йоги, не лишается всех духовных и материальных приобретений и не исчезает, подобно разорванному облаку, нигде не найдя прибежища?»

Он жалобно обращается к Кришне и говорит: "О, Кришна". И называет Его маха-бахо. До этого Кришна называл Арджуну маха-бахо и говорил: "Ты могучий воин, и ты сможешь победить свой ум". И здесь Арджуна тот же самый стиль применяет к Кришне и говорит: "О, Кришна, как же так, почему Ты не защищаешь таких людей? Каким образом человек, вставший на этот путь, может пасть? Почему ты допускаешь это?" Арджуна как бы обвиняет косвенно Кришну: "Кришна, Ты такой могучий, почему же Ты допускаешь это? Почему Ты не помогаешь такому человеку?"

Это интересно, какой путь он имеет ввиду. Он говорит: "Что случается с человеком, который сошел с духовного пути?" Как он называет этот путь? Брахманах патхи. Не имеется в виду конкретно путь йоги, о котором до этого говорил Кришна. С любого пути. Есть много различных путей, ведущих к одной цели, к Богу. По сути дела, это один путь с разными этапами. Но не имеется в виду конкретно аштанга-йога. На любом этапе человек может сойти с этого пути. И что случается с таким человеком, что ждет его — не будет ли он подобен разорванному облаку, нигде не найдя прибежища? Он ушел от материального, но не достиг успеха в духовном. И Шрила Прабхупада начинает комментарий к этому стиху, говоря, прогресс бывает двух видов: духовный и материальный. Материалистичных людей не привлекает ничто духовное — их больше интересует то, как преуспеть в этом мире: разбогатеть или, совершив определенные жертвоприношения, попасть на райские планеты. Тот, кто встал на духовный путь, должен прекратить всякую материальную деятельность и оставить попытки обрести пресловутое материальное счастье в любых его формах.

Правритти-марг это когда человек ставит перед собой какие-то духовные цели, но при этом держится за материальное. Он думает, что материальное благополучие и духовные цели совместимы друг с другом. И, в принципе, в Ведах есть возможности для такого пути. Но, по сути дела, настоящий духовный путь подразумевает отречение от материального, это нивритти-марг. И на любом из этих путей человек может пасть, человек может уйти. Вот этот пример, когда дует ветер, это пример с облаком. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это. Если есть большое облако, и если дует ветер, то он может оторвать маленький кусочек от этого облака. Этот маленький кусочек облака, если он не найдет прибежища в большом облаке, он развеется. Маленькое облако, оторванное от большого облака, от него не остается ничего. Какая судьба ожидает такого человека, он как бы оторвался от материального пути, от материального мира. Он как это маленькое облако, но он еще не пристал к другому облаку, к духовному миру. Он еще не достиг успеха. Не ожидает ли его эта полная видья, когда он не тут и не там, когда он растворяется как бы и висит между двух миров, не найдя прибежища ни в том и ни в другом?

Шрила Прабхупада объясняет, что сознание Кришны — это самый лучший путь. Почему сознание Кришны самый лучший путь? Почему он является самым безопасным путем? Потому что все остальные пути — это долгие пути. Cознание Кришны уже включает в себя все остальное, оно включает осознание Брахмана, осознание Параматмы и личностный аспект Бога. Это самый быстрый путь. Мы, в конце концов, опираемся на милость Господа. Мы рассчитываем на милость Господа. Этот путь можно пройти за одну жизнь. Тогда как другие пути требуют много жизней. Это очень распространенный аргумент. Представьте себе, что к вам сейчас сюда приехали родители и начинают вам говорить: "Что ты делаешь? Чем ты тут занимаешься? А что, если ты не достигнешь успеха тут и одновременно забросил все материальное, что ждет тебя?" Что ты скажешь?

Он не обязательно должен стать циником. Если он прекрасно понимает то, о чем здесь сейчас кажет Кришна. Он станет циником, если... В каком случае человек становится циником? Что значит цинизм? Когда человек утрачивает веру, когда человек теряет веру, он заменяет этот недостаток веры цинизмом. Он думает, что цинизм, так или иначе, возместит ему этот недостаток веры. Но если у него есть вера... Сейчас Кришна даст Арджуне эту веру. И Он дает эту веру нам. Не бойся, если ты даже еще не достиг этого, на этом пути нет потерь. Ты все равно оторвался от чего-то, чего не стоит жалеть. Даже если ты не достигнешь успеха, все равно ничего плохого в этом нет.

Он же не говорит, что с этим человеком будет, когда он оторвался. Если человек оторвался и еще не умер, тут возникает проблема, как ему надо дожить. Если в этот момент человек действительно утратил веру, болтаясь где-то между двух миров, не найдя еще прибежища ни там и ни там.

От кого зависит вера? От чего зависит вера? И откуда исходит вера? Разум является источником этой веры. И разум можно усилить, если человек читает священные писания, то вера приходит. Если человек изучает священные писания, вера приходит. Даже если он ничего не понимает. Он читает что-то, он ничего не понимает. Там один санскрит или еще что-то. Так или иначе, вера все равно появляется. Все зависит только от нас. Действительно, нужно бояться цинизма как огня, потому что от цинизма никто еще ничего хорошего не получил.

В конце концов, Арджуна завершает свою мольбу Кришне:

этан ме сам̇ш́айам̇ кр̣шн̣а

чхеттум архасй аш́ешатах̣

твад-анйах̣ сам̇ш́айасйа̄сйа

чхетта̄ на хй упападйате

(Б.-г., 6.39)

Перевод: «Это сомнение мучит меня, о Кришна, поэтому я прошу Тебя рассеять его. Лишь Ты один можешь избавить меня от подобных сомнений».

И Шрила Прабхупада объясняет, почему Кришна это может сделать. Почему Кришна может рассеять сомнения Арджуны. Потому что Кришна знает прошлое, настоящее и будущее. Он знает судьбу всех и каждого. Он знает, что ожидает такого человека, знает, что c ним случится. Сам Кришна говорит: "Меня же не знает никто, но Я знаю прошлое, настоящее и будущее, Мне известно все обо всех живых существах. Мне известно то, что творится у них в сердце. Мне известно, какими мотивами они руководствуются. Мне известно, что они искренне отправились в этот путь. Поэтому Я сам охраняю их". Арджуна говорит: "Только ты можешь рассеять мои сомнения". И Шрила Прабхупада замечательно объясняет это в комментарии. И в 40-м стихе Кришна начинает отвечать Арджуне:

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

па̄ртха наивеха на̄мутра

вина̄ш́ас тасйа видйате

на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид

дургатим̇ та̄та гаччхати

(Б.-г., 6.40)

Перевод: «Верховный Господь сказал: О сын Притхи, йогу, вершащему благие дела, не грозит гибель ни в этой жизни, ни в следующей. О Мой друг, зло никогда не одолеет того, кто творит добро».

Он сразу же бросается на помощь Арджуне и говорит: "Арджуна, как эти сомнения могли одолеть тебя? Ты пойми простую вещь, если ты делаешь что-то хорошее, то никто не сможет одолеть тебя. Ты становишься сильным в силу своего добра". И Он называет Арджуну саха — значит «сын». То, каким образом отец обращается к своему сыну или гуру обращается к любимому ученику. Кришна очень доволен Арджуной. Он доволен тем, что он задал этот вопрос. Доволен искренностью, с которой Арджуна задал этот вопрос. Он как бы успокаивает его, утешает. Он говорит: "Если ты творишь добро, зло никогда не одолеет тебя". И Он употребляет очень общее слово для добра: кальяна-крит, это буквально значит — творящий благо, творящий добро. Он опять не имеет в виду только йогу, не имеет в виду только аштанга-йогу. Любого человека, который творит по-настоящему добро, зло не имеет силы над таким человеком. Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет, что значит кальяна-крит. Что значит по-настоящему добро? То, что дает человеку возможность постичь вечность. Есть временное добро материального мира. Если добро этого материального мира... Все дела, которые человек творит, чтобы достичь райских планет в пределах материального мира — это еще не вечное благо, потому что оно имеет начало и конец.

Все дела, которые предназначены для вечности, которые человек делает ради вечности... Его зло никогда не сможет одолеть. Это означает, что с ним никогда ничего плохого не случится, что все, что с ним случается, будет хорошо и будет ему во благо, ради конечного блага. Но есть одно исключение. Какое исключение, кто знает? Вайшнава-апарадха. Если человек оскорбляет других людей, преданных, идущих по этому пути, если он наносит им оскорбление — это единственное, что может погубить такого человека. Если человек просто оступается, это нестрашно, но если он оскорбляет вайшнава, он может потерять все. Он может лишиться всего. Говорится, что любые духовные достижения, которые человек получил на том или ином пути, то, чего он достиг, всегда остаются с ним. За одним-единственным исключением, если человек оскорбляет других преданных. Если он обижает других преданных, то это может разрушить все его достижения во всех обстоятельствах.

Есть очень интересный пример, мы можем видеть, что человек, идущий по духовному пути, что случается с ним. Человек, вставший на духовный путь, что происходит с ним? Что он испытывает? Что происходит с таким человеком? Очищается. Что значит, что он очищается? Это означает, что он освобождается от греха, что карма его разрушается. Греховные желания уходят у него из сердца. И каков результат вайшнава-апарадхи? Греховные желания возвращаются сразу же.

ВОПРОС:

Как это происходит?

Бхакти Вигьяна Госвами:

Я не знаю, как это происходит, я не знаю этого механизма, но факт то, что, если человек искренне идет по духовному пути, карма в виде греховных желаний уничтожается. Причем уровень уничтожения этой кармы очень глубокий. Если он совершает вайшнава-апарадху, то греховные желания независимо от него вдруг сами просыпаются. Они становятся такими сильными, что он не может их уже сдерживать. Она уничтожается. Но если человек это делает, то Кришна посылает обратно все его греховные желания.

Господь Чайтанья очень интересно сказал, когда Господь Чайтанья спас Джагая и Мадхая, говорится, что в этот момент черное облако вышло из Мадхая и вошло в Господа Чайтанью. Это была вся его карма. Господь Чайтанья вобрал ее. После того как Он вобрал ее, на какое-то время Господь Чайтанья почернел. Потом Он опять позолотел и сказал: "Все эти грехи войдут в того, кто оскорбляет вайшнавов". В тот самый момент, когда кто-то оскорбляет вайшнавов, в него входят эти грехи.

Какой пример в "Шримад-Бхагаватам" приводится? Шаубхари Муни. Шаубхари Муни —самый лучший пример. Он медитировал в течение многих и многих лет, этим он разрушил свою карму. Потом он оскорбил великого вайшнава. Он оскорбил Гаруду — «четыре регулирующих принципа не соблюдаешь. Я думал, что ты вегетарианец, а ты не вегетарианец: рыбку кушаешь». Оскорбил его. И сразу же в результате этого он ничего больше не смог сделать. Он не смог справиться со своими желаниями. Он выскочил из-под воды пулей, заросший водорослями, он там тысячи лет просидел под водой, и побежал в ближайший дворец Матхуры. И сказал царю: "Хочу жениться на твоих дочерях". Царь возражал: "Только такого зятя мне не хватало". И тогда он сказал ему: "Сходи на женскую половину, если кто-нибудь на тебе польстится. Они царские дочери, я их не могу заставлять, они вправе выбирать". И тогда он своей мистической силой обрел облик прекрасного юноши. Пошел туда, и все 50 бросились на него. И он обзавелся 50-ю женами. Это судьба неудавшегося йога.

Если он не оскорбляет, если он идет по этому пути, то тогда он защищен.

41-й стих:

пра̄пйа пун̣йа-кр̣та̄м̇ лока̄н

ушитва̄ ш́а̄ш́ватӣх̣ сама̄х̣

ш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе

йога-бхрашт̣о ’бхиджа̄йате

(Б.-г., 6.41)

Перевод: «Йог, не сумевший достичь совершенства, после смерти долгие годы наслаждается жизнью на планетах, где живут благочестивые существа, а затем рождается в семье праведников или богатых и знатных людей».

Кришна говорит о двух вариантах неудачи пути йоги. Что это за два варианта? Те, кто занимался йогой в течение непродолжительного времени и те, кто занимался йогой долго. И те, кто занимался йогой в течение продолжительного времени. Это люди, которые сознательно сошли с этого пути. У них еще не разрушилась карма, и у них остались материальные желания. И они по своей слабости решили сойти с этого пути, чтобы исполнить свои материальные желания. И поэтому их материальные желания исполняются. Кришна говорит: "Они будут наслаждаться вместе с другими благочестивыми людьми, потом родятся в богатой семье, и у них все будет хорошо. Они постепенно, постепенно избавятся от этих желаний. Человек, который занимался йогой в течение долгого времени, он не хотел уходить, но он еще не достиг совершенства на этом пути, такой человек сразу же возобновляет свои занятия, сразу же становится на духовный путь”.

И Кришна будет говорить об этом дальше. Он не тратит время зря на чувственные наслаждения. Другой человек получает возможность какое-то время насладиться. Но при этом у него остается привязанность к духовному пути. Есть замечательный пример этого в нашей сампрадае про Лала Бабу. Лала Баба был самым богатым человеком. Он жил в начале 20-го века в Калькутте, он был самым богатым человеком в Калькутте. Богаче его не было, он наслаждался всем, чем можно. У него была молодая жена. Отец его умер, когда ему было 25 лет. Он получил гигантское наследство. Он наслаждался всем этим. У него был замечательный сын. Все было замечательно. Однажды его несли слуги на роскошном паланкине. В пригороде Калькутты он ходил по берегу Ганги. При этом он возлежал на шелковых подушках. Его несли на паланкине, он курил кальян. И ничего не предвещало. Все было хорошо, все было замечательно, он наслаждался жизнью, как только мог. Солнце садилось, он проходил мимо хижины рыбака. Девочка стала будить своего отца: "Папа, папа проснись, солнце уже заходит, проснись, проснись, солнце заходит". Во время заката нельзя спать, это очень плохо, это очень неблагоприятно.

И он услышал этот зов, этот тонкий детский голосок: "Проснись, солнце уже клонится к закату". Кальян выпал у него изо рта. Ему показалось, что Шримати Радхарани зовет его из Вриндавана: "Жизнь твоя скоро кончится, солнце клонится к закату, проснись, ты спишь. Ты лежишь на этих шелковых подушках". Он услышал этот голос совершенно случайно, и сразу же все вспомнил. Он все бросил в тот же момент: кальян, богатство, дом — и ушел во Вриндаван. Потом у него была интересная и насыщенная жизнь.

Это то, что происходит с таким йогом. Ему Кришна дает насладиться, но Он также оставляет у него память о прошлом его духовном пути. В какой-то момент, так или иначе, он вспоминает об этом и, соответственно, возвращается опять.

ВОПРОС:

Концепция, что материальные желания нельзя удовлетворить?

Бхакти Вигьяна Госвами:

Это особый случай. Это интересная вещь. Материальные желания действительно нельзя удовлетворить. Но если человек удовлетворяет свои материальные желания в контексте, на фоне духовного пути, то эти материальные желания, особенно, если это делать в процессе бхакти-йоги, эти наслаждения не закладывают семя греховных реакций, он не привязывается к этому. Мы наслаждаемся, мы не ограничиваем себя очень строго. Мы живем относительно свободной жизнью. Мы едим вкусную пищу и много едим вкусной пищи. Каков результат того, что мы едим много вкусной пищи? Мы становимся менее зависимыми от этого всего. Если человек в обычной жизни, "кармический" человек, ест вкусную пищу, то он привязывается к ней, становится обжорой и начинает есть все больше и больше. Потому что работает этот механизм кармы. Но в нашем случае, когда мы это делаем в контексте бхакти-йоги, мы не привязываемся, мы не попадаем в рабство этого. Семя греховных желаний не возникает. Наоборот, возникает вайрагья.

Кальян он покурил. Но стоило ему услышать этот зов, он сразу же все бросил. Стоило ему только услышать этот зов. Если бы мы услышали это, то мы бы пошли дальше наслаждаться. Этот прошлый духовный опыт, который жил в его сердце, сохранился. Кришна говорит, что такой человек не погибает, духовный опыт остается с ним.

атха ва̄ йогина̄м эва

куле бхавати дхӣмата̄м

этад дхи дурлабхатарам̇

локе джанма йад ӣдр̣ш́ам

(Б.-г., 6.42)

Перевод: «Или [если йог сошел с духовного пути, пройдя бо́льшую его часть] он появляется на свет в семье людей, глубоко постигших духовную науку. Редко кому в этом мире выпадает такая удача».

Это очень важный момент: где-то в глубине своего подсознания такой человек помнит о своем падении. Он помнит, что он не дошел до конца. И, родившись в такой семье, он возрождает божественное сознание и пытается пойти дальше. И в этот раз он исполнен решимости. У него появляется решимость. У него появляется решимость во что бы то ни стало дойти до конца.

Шрила Прабхупада приводит пример Махараджи Бхараты. Махараджа Бхарата пал, но, когда он в следующий раз родился, он стал заниматься преданным служением с огромной тщательностью. Вот эта внимательность появилась у него. Он родился в семье брахмана, но, родившись в семье брахмана, он притворился немым, чтобы, не дай бог, его кто-нибудь не сбил с пути. Сейчас речь идет о том, что он родился в семье брахмана. Кришна говорит, что он рождается в семье духовного человека, вспоминает о своем духовном пути, встает на этот духовный путь и идет по нему очень внимательно, очень тщательно, решимость его прибавляется. Он понимает, какой смысл во всем этом, где-то подсознательно он чувствует это

И дальше Кришна продолжает описывать такого человека:

татра там̇ буддхи-сам̇йогам̇

лабхате паурва-дехикам

йатате ча тато бхӯйах̣

сам̇сиддхау куру-нандана

(Б.-г., 6.43)

Перевод: «Тогда, о потомок Куру, в нем просыпается божественное сознание, которое он развил в предыдущих жизнях, и он снова начинает заниматься йогой, стремясь достичь совершенства».

Кришна говорит здесь, что у такого человека, что-то толкает его изнутри. Он не довольствуется тем, что может представить ему мир, его что-то толкает обязательно встать на духовный путь: "Иди, встань, ищи чего-то". Кто-то из вас ощущал это? Все вы относитесь к таким неудавшимся йогам в прошлой жизни. Что-то внутри толкает такого человека. Изнутри как бы Кришна говорит: "Иди и не совершай этой ошибки снова". Вот это божественное сознание, какой-то уровень того, что я достиг в прошлой жизни, остается со мной, это заставляет меня снова и снова искать какого-то духовного пути. Меня уже не интересуют обряды. Это некое давление изнутри, из прошлой жизни. На самом деле люди, которые приходят в сознание Кришны, занимались какой-то духовной практикой в прошлом.

И дальше Кришна говорит:

пӯрва̄бхйа̄сена тенаива

хрийате хй аваш́о ’пи сах̣

джиджн̃а̄сур апи йогасйа

ш́абда-брахма̄тивартате

(Б.-г., 6.44)

Перевод: «Благодаря этому божественному сознанию в нем само собой просыпается влечение к практике йоги. Такого йога, стремящегося к духовному знанию, не привлекают ведические обряды и ритуалы».

прайатна̄д йатама̄нас ту

йогӣ сам̇ш́уддха-килбишах̣

анека-джанма-сам̇сиддхас

тато йа̄ти пара̄м̇ гатим

(Б.-г., 6.45)

Перевод: «Он усердно занимается практикой йоги и в конце концов, спустя множество жизней, полностью очищается от материальной скверны, обретает духовное совершенство и достигает высшей цели».

Тут Кришна объясняет, почему же человек сходит с этого пути. Что все-таки является причиной того, что человек сходит с пути. Какие-то остатки нечистоты, остатки грехов в нашем сердце являются этой причиной. Но когда он понимает, что эти грехи в сердце мешали мне достичь успеха в прошлой жизни, он с утроенным усердием начинает очищаться в этой жизни. Он хочет избавиться от всех грехов.

Шрила Прабхупада цитирует стих из 7 главы "Бхагавад-гиты": йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇ / джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м — "После великого множества жизней, посвященных благочестивой деятельности, человек полностью очищается от материальной скверны и выходит из-под власти иллюзорной двойственности. Тогда он с решимостью посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу".

Есть история, как две сампрадаи спорили между собой, как человек должен вести себя в своей жизни. Одни говорили, что он должен держаться, как детеныш обезьяны, а другие говорили, что он должен висеть, как котенок. Это не две сампрадаи, это в Рамануджа-сампрадае было, она в свое время раскололась на эти две группы.

Наша философия — это не обезьяна и не котенок. Наша философия — это веревка в колодце. Веревку опустили в колодец. Я должен схватиться за эту веревку, это мои усилия. Я сам не смогу вылезти, эту веревку кто-то должен вытащить. Мои усилия должны быть, я должен схватиться за эту веревку. Но при этом без веревки я сам не вылезу. Веревка, за которую мы держимся — это милость, но этого мало, мы должны прилагать усилия тоже. Это наша философия. Мы должны обязательно прилагать усилия, но мы должны понимать, что, в конце концов, спасаемся мы не усилиями, а милостью, которая приходит в результате наших усилий, отчасти в результате наших усилий. Милость — причина, но усилия должны быть тоже. Рупа Госвами пишет в одном из стихов.

Мы закончили с неудачливым йогом. Это должно вселить веру в человека, что нет никаких потерь. На этом пути человек не знает ни потерь, ни поражений. Я ничего, собственно, не буду объяснять о последних стихах.

Кришна завершает эту главу, говоря, что йог стоит выше аскета, выше философа-эмпирика, гьяни, выше человека, которого интересуют плоды его деятельности. Поэтому, Арджуна, в любых обстоятельствах будь йогом.

И что Кришна хочет сказать Арджуне? Что значит быть йогом? Что такое йога? Йога — это связь с абсолютной истиной. Не полагайся только на свои силы. Не полагайся только на себя. Держись за абсолютную истину. Чем бы ты ни занимался, в любых обстоятельствах, говорит Он, по какому бы пути ты ни шел, так или иначе, ты должен поддерживать связь с Абсолютной Истиной и не полагаться только на себя, на ритуалы, на какие-то указания или еще на что-то. И завершает это стихом:

йогина̄м апи сарвеша̄м̇

мад-гатена̄нтар-а̄тмана̄

ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇

са ме йуктатамо матах̣

(Б.-г., 6.47)

Перевод: «А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение».

Кришна завершает эту главу: "Хорошо, ты послушал обо всем этом, ты узнал, как нужно заниматься аштанга-йогой, а теперь просто думай обо Мне". И такой йог самый лучший. "Просто думай обо Мне, просто служи Мне". И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что служить нужно с бескорыстной любовью — в этом, собственно, суть. Самый лучший йог это тот, кто пытается связаться с Богом, в бескорыстном служении. И суть этого бескорыстного служения заключается в том, что мы помним о Кришне, постоянно обращаемся к Нему в молитве и говорим: "Пожалуйста, спаси нас".

Тут есть цитата, которую я уже несколько раз приводил. На самом деле, конечная цель бхакти-йоги, чтобы понять ее во всех деталях, нужно также знать другие формы йоги. Кришна объяснил эту систему. Для чего Он объяснил эту систему? По каким причинам Он объяснил эту сложную систему аштанга-йоги? Он хочет сказать, что, в конце концов оставь все и просто предайся Мне. Одна причина — это для того, чтобы Арджуна сказал, что я не могу это делать. Это одна причина. Также, чтобы Арджуна понял, что в конечном итоге высшей целью всего является бхакти. Безусловно, так. Еще какая? Еще один очень важный момент: просто всегда найдутся люди, которые будут заниматься этим. Всегда будут люди, у которых есть склонности к этому. И для полноты официальной системы, Кришна описывает и эту систему. Он описывает ее особым образом — ставит перед Собой четко цель. Кришна хочет показать, что, в конце концов, все идет к этому, что высшей йогой является сознание Бога. Когда мы постоянно думаем о Нем, посвящаем Ему все то, что мы делаем. Мы обращаемся к Нему с молитвами, с любовью возвращаемся к Нему. В этом, собственно, суть всего.

И начиная с 7-й главы, Он как раз переходит к описанию бхакти, каким образом можно думать о Нем. Каким образом можно достичь этого состояния, что это значит.

Мы закончили первую часть "Бхагавад-гиты" — карма-йогу. Эта самая сложная часть "Бхагавад-гиты". Дальше будет совсем по-другому. Мы увидим, как меняется настроение, как меняется уровень описания. Тут очень много технических деталей, всяких тонкостей. Но, тем не менее, она нужна для того, чтобы, в том числе, правильно понять, что мы делаем и как мы делаем в сознании Кришны. Это очень важная философская основа, фундамент, на котором все основывается. Поэтому я еще раз хочу вас попросить, чтобы вы подумали немного надо всем тем, что вы прошли, немного оглянулись назад. Какой мы путь прошли от этого и до вот этого стиха. Что мы узнали, через какие зигзаги и закоулки провел нас Кришна. Куда Он хочет нас вывести. Напишите, пожалуйста, об этом, что вы поняли.

Мы проходили с вами пять состояний ума, в которых может находиться человек. Мы разбирали проблему врага, который находится внутри нас — это ум. Я хотел попросить вас нарисовать, изобразить с помощью ручки человека в различных состояниях ума. Мы устроим конкурс и посмотрим, кто из вас лучше знает, лучше понимает.