Ценности и принципы варнашрамы. Лекция 3

Харе Кришна.

Мы продолжим с вами читать этот раздел «Шримад-Бхагаватам», тринадцатая глава Одиннадцатой песни. Я прочитаю целых четыре стиха, поэтому мы их будем повторять вместе, то, что прочитали, — санскрит и перевод этих стихов.

дхармо раджас тамо ханйа̄т
саттва-вр̣ддхир ануттамах̣
а̄ш́у наш́йати тан-мӯло
хй адхарма убхайе хате

(Бхаг., 11.13.3)

ПЕРЕВОД: Усиленные гуной благости, религиозные принципы устраняют влияние страсти и невежества. А когда страсть и невежество побеждены, их изначальная причина, безбожие, — или адхарма, — быстро исчезает.

Дхармо раджас тамо ханйа̄т — из уничтожения раджаса и тамаса саттва-вр̣ддхир ануттамах̣ — саттва увеличивается и, соответственно, это усиливает дхарму; а̄ш́у наш́йати, а̄ш́у — быстро, наш́йати — уничтожает, тан-мӯло хй — корень раджаса и тамаса. Что есть корень раджаса и тамаса, откуда они растут? Адхарма, адхарма убхайе хате — склонность к безбожию тоже устраняется в человеке.

а̄гамо ’пах̣ праджа̄ деш́ах̣
ка̄лах̣ карма ча джанма ча
дхйа̄нам̇ мантро ’тха сам̇ска̄ро
даш́аите гун̣а-хетавах̣

(Бхаг., 11.13.4)

ПЕРЕВОД: Разные гуны проявляются с той или иной силой в зависимости от типа и особенностей священных писаний, воды, общения со своими детьми или обычными людьми, места, времени, деятельности, происхождения, медитации, повторения мантр и очистительных обрядов.

Это десять факторов влияния гун материальной природы на наше сознание.

Небольшой комментарий: «Всё перечисленное в данном стихе может быть высокого или низкого качества и в зависимости от этого относиться либо к благости, либо к страсти, либо к невежеству. Влияние гуны благости можно усилить, если читать священные писания в гуне благости, пить чистую воду, водить дружбу с добродетельными людьми и т. д. Следует тщательно избегать соприкосновения с этими десятью вещами, если они осквернены низшими гунами природы».

тат тат са̄ттвикам эваиша̄м̇
йад йад вр̣ддха̄х̣ прачакшате
нинданти та̄масам̇ тат тад
ра̄джасам̇ тад-упекшитам

(Бхаг., 11.13.5)

Тат тат са̄ттвикам эваиша̄м̇ — всё то, что относится к гуне благости, йад йад вр̣ддха̄х̣ прачакшате — Веды провозглашают это очень хорошим, они превозносят это, рекомендуют эти вещи, всё то, что имеет на себе, несёт на себе энергию благости; нинданти та̄масам̇ тат тад — те же самые вещи, которые несут на себе энергию тамаса, нинданти — осуждаются Ведами; ра̄джасам̇ тад-упекшитам — к раджасу Веды относятся нейтрально, потому что раджас можно преобразовать в тамас — в тамас тоже, можно и в саттву, как мы говорили об этом в прошлый раз.

са̄ттвика̄нй эва севета
пума̄н саттва-вивр̣ддхайе
тато дхармас тато джн̃а̄нам̇
йа̄ват смр̣тир апоханам

(Бхаг., 11.13.6)

До тех пор, пока человек не осознал себя как вечную душу — очень важный стих! — и не избавился от ошибочного самоотождествления с материальным телом и умом, которое возникает под влиянием трех гун природы, ему следует заботиться о том, чтобы в его жизни присутствовали только вещи, относящиеся к гуне благости. — Саттва-вивр̣ддхайе. Са̄ттвика̄нй эва севета / пума̄н саттва-вивр̣ддхайе / тато дхармас тато джн̃а̄нам̇ / йа̄ват смр̣тир апоханам, в результате этого, тато, татах̣. — Усиление влияния гуны благости позволяет человеку постичь смысл религиозных заповедей и следовать им, — тато дхармас тато джн̃а̄нам̇, из этого вытечет дхарма, из этого вытечет знание, понимание, — благодаря чему в нём пробуждается трансцендентное знание — йа̄ват смр̣тир апоханам.

Смр̣тир в данном случае — значит память о своей трансцендентной природе. И уйдёт апоханам, уйдёт ложное отождествление себя с телом.

Комментарий: «Этот стих очень важен для тех, кто хочет усилить влияние гуны благости на свою жизнь. Нужно изучать те священные писания, которые учат человека отказываться от умозрительного философствования и материальных чувственных наслаждений, а не те, в которых рекомендуются обряды и мантры, погружающие душу в еще большее невежество. Подобные материалистические писания не уделяют должное внимание Богу как личности и потому, в сущности, являются атеистическими. Пить нужно чистую воду, и ею же пользоваться для омовения. — Разумеется, не той водой, которую мы выпили (комм. БВГМ). — Преданному нет никакой нужды пользоваться одеколонами, духами, пить виски, вино и тому подобные напитки. Всё это не что иное, как оскверненные формы воды. Общаться нужно с теми, кто развивает в себе отрешённость от материального мира, а не с теми, кто привязан к материи или ведёт греховный образ жизни. Жить следует в тихом месте, где вайшнавы преданно служат Богу и ведут беседы о Нём. Запруженные улицы и шоссе, торговые центры, стадионы и прочие многолюдные места не должны привлекать духовных людей. Что касается времени, то в идеале нужно просыпаться около четырёх часов утра, чтобы использовать это благоприятное время, брахма-мухурту, для развития сознания Кришны. Необходимо избегать оскверняющего влияния полуночных часов, когда активизируются призраки и демоны. Что касается работы, — карма (комм. БВГМ) — то нужно выполнять предписанные обязанности, следовать принципам духовной жизни и использовать всю свою энергию в благих целях. Не стоит тратить время на пустяки — на социальные сети и так далее (комм. БВГМ) — и материальные занятия, коих в современном обществе насчитывается великое множество.

Под рождением — джанма (комм. БВГМ) — в гуне благости подразумевается посвящение у истинного духовного учителя, который учит своих учеников повторять мантру Харе Кришна. Такое посвящение считается вторым рождением. Не стоит получать посвящение или так называемое «рождение в духе» в сомнительных религиозных или мистических сектах, связанных с гунами страсти и невежества. Что касается медитации, то человек должен медитировать на Верховную Личность Бога как на того, кто принимает все наши жертвы и наслаждается нашим служением, а также размышлять над жизнеописаниями великих преданных и святых. Нет никакого смысла думать о похотливых женщинах и завистливых мужчинах. Что же касается мантр, то нужно следовать примеру Шри Чайтаньи Махапрабху и повторять мантру Харе Кришна, избегая песен, стихов и мантр, прославляющих царство иллюзии. Обряды следует проводить ради того, чтобы очистить свою душу, а не ради того, чтобы получить материальные благословения для своей семьи.

Тот, кто усиливает присутствие гуны благости в своей жизни, непременно утвердится в следовании заповедям религии, и в таком человеке естественным образом пробудится знание. С обретением знания он сможет постичь вечную индивидуальную душу, а также Высшую Душу, Господа Кришну. Так душа освобождается от порожденной материальными гунами иллюзорной связи с грубым и тонким материальным телом. Духовное знание обратит в пепел все материальные концепции, которые покрывают душу, и с этого момента начнется её истинная, вечная жизнь».

Шрила Прабхупада ки джай!

Мы пытаемся понять, каким образом должна быть устроена наша жизнь, чтобы каждая мелочь, деталь помогала нам осознать себя и в конце концов осознать свою духовную природу и вернуться к Богу. И мы говорили, что социальное устройство в гуне благости называется системой варнашрамы. Так уж получилось, что мы не так много говорим о социальном устройстве, немножечко я скажу сегодня об этом тоже.

Но вначале мне хотелось объяснить последний стих, который мы прочитали, очень важный стих. Важность его подчёркивается в комментарии: для любого человека, который хочет постичь себя, надо очень хорошо понимать этот механизм, или эту науку.

Наша проблема заключается — и это общее утверждение всех ведических писаний — корень всех наших проблем в авидье, невежестве. В «Йога-сутрах» Патанджали Муни говорит, что видья — это питательная почва, на которой растут все наши самскары, в которую мы вкладываем все наши самскары, и в результате этого эта питательная почва порождает пунар-джанму, перерождение души. Именно авидья, невежество, является корнем, источником всех проблем.

Авидья — значит неправильное восприятие реальности. Мы все воспринимаем реальность каким-то образом. Беда в том, что мы воспринимаем реальность, пропустив её сквозь призму своего невежества. И поэтому, прежде всего, нужно хорошо понимать, что такое авидья, в чём заключается наше невежество, в чём заключается ошибка, которую мы делаем не один раз, а много раз на дню.

Комментаторы «Йога-сутр» Патанджали объясняют авидью, и там говорится, что авидья — это изначальная причина страданий человека. Все страдания вырастают из невежества, а невежество имеет четыре аспекта. Невежество, или неправильное понимание, неправильное восприятие реальности, прежде всего, заключается в том, что мы путаем нечто временное и считаем что-то временное постоянным. Под этим — комментаторы «Йога-сутр» объясняют — понимается наше инстинктивное понимание, или инстинктивное представление о том, что этот мир и есть постоянное место, где мы должны жить. Нам очень хочется сделать этот мир стабильным, уютным, превратить его в хорошее место для житья и, как говорят, превратить этот мир в царство Бога, желательно без Бога.

Мир временный, в этом мире невозможно устроиться. Как бы мы ни старались, мы не сможем никогда приспособиться. Этот мир временное по определению место, это не наше место, это гостиница, постоялый двор.

Я помню, в своё время меня очень поразила эта вещь, я много раз рассказывал об этом на лекциях, когда я стоял в очереди, давным-давно, в советские времена, и за спиной подслушал разговор мужчины и женщины. И мужчина рассказывал — это был район новостроек — про какую-то общую знакомую: «Марья Ивановна, она померла, да так неудачно померла! Только обставила свою квартиру, только переселилась в новое место, и померла! Неудачно померла!» (смех) Эта фраза меня поразила! Можно удачно помереть. Удачно — это когда пожил как следует в квартире, только что обставленной.

Это первая ошибка, первое невежество: мы смотрим на этот мир и думаем: «Как бы мне здесь устроиться? Где бы мне найти хорошее место?» Да, мы должны искать хорошее место. Но хорошее место — это место, где преданные есть, как говорится в комментарии к этому стиху. Это хорошее место.

Ниранджана Махарадж, к нему часто обращаются ученики и спрашивают: «Можно ли мне переехать туда или переехать сюда?» Ниранджана Махарадж говорит: «Переезжайте куда угодно, лишь бы там преданные были». Это критерий. Если у вас есть возможность общаться, то это хорошее место. Всё остальное — могут быть Гавайи, могут быть Канарские острова, могут быть Мальдивы, может быть ещё что-то — счастья нету там. Это первая ошибка, которую мы делаем: мы смотрим на этот мир, как сказал один поэт, что:

Я от жизни смертельно устал,

Ничего от неё не приемлю,

Но люблю эту бедную землю,

Потому что другой не видал.

Ну не знаю я ничего другого, поэтому люблю то, что есть. Это первый аспект авидьи, невежества.

Второй аспект авидьи, невежества, заключается в том, что мы принимаем нечто по определению грязное, нечистое, осквернённое за что-то чистое. Прежде всего, конечно, эта иллюзия относится к притяжению, которое испытывают между собой мужчина и женщина, ну, или в нашей реальности мужчина и мужчина, женщина и женщина — уже надо быть политически корректным (смех) и ни в коем случае не исключать эти обстоятельства из рассмотрения.

Смысл в том, что человека привлекает нечто заведомо осквернённое. Ему кажется, он видит что-то и думает: «О, она спустилась с небес! Она божественна!» Или: «Он — живое проявление Кришны на земле!» Тело осквернённое, не будем портить аппетит, объясняя, каким образом тело осквернено. Оно всегда будет осквернённым. Тело нужно три раза в день мыть, чтобы оно дурно не пахло. Тело уже находится в процессе разложения. Это невежество, когда мы смотрим на какую-то поверхность и принимаем её за что-то другое, принимаем что-то заведомо осквернённое за небесную чистоту, нисшедшую, чтобы осчастливить меня.

Третий аспект невежества заключается в том — может быть, самый главный из этих аспектов, являющийся логическим следствием: сначала я пытаюсь устроиться в этом мире, потом я пытаюсь найти какую-то идеальную ситуацию для своего тела и для тел окружающих меня живых существ. И потом дальше следующая проблема — мы принимаем страдания за наслаждения. И тут мы точно все знаем, каким образом мы это невежество проявляем. Мы не понимаем, что всё то, что кажется нам наслаждениями, субъективно воспринимается нами как блаженство, на самом деле источник страданий в конечном счёте.

Если мы едим и при этом думаем: «Вот оно, счастье! Вот оно, наслаждение!», то что будет потом? Мы переедим, мы не сможем остановиться тогда, когда нужно остановиться. Это обычный процесс, это процесс поддержания тела: мы едим что-то, чтобы наше тело функционировало. Но когда мы накрутили всё это в своём уме и думаем: «О, какое счастье! У меня сейчас я не знаю, что — халава!» Ну ладно, халава — это ещё не так плохо.

Когда мы думаем, что это и есть наслаждение… Конечно же, это относится к сексу, когда мы думаем о том, что секс является источником наслаждения. Секс является источником бесконечного страдания! Бесконечных страданий! Это действие, которое высасывает нашу жизненную энергию. Это действие, которое оскверняет наш ум. Это действие, которое привязывает наш ум к повторению его снова, и снова, и снова. То же самое относится к наркотикам, ко всему, чему угодно. Когда мы принимаем что-то, что на самом деле таит в себе яд будущих страданий, мы принимаем это за блаженство, за наслаждение и начинаем гоняться за этим призраком счастья, который, в общем-то, даже не очень маскируется. Из-за нашего невежества нам кажется, что это и есть счастье.

И наконец, четвёртый аспект, последний, венчающий всё это, — в результате всех этих трёх вещей, этих трёх искажённых представлений о реальности, это реально ошибки, причём трагические ошибки, которые держат нас здесь в плену этой жизни, в результате этого мы совершаем четвёртую ошибку: мы принимаем что-то, что не есть «я», за себя, что-то, с чем мы себя отождествляем. Мы принимаем за себя своё тело, и это бы ещё ладно. Мы принимаем за себя нашу собственность и тщательно оберегаем эту нашу собственность, охраняем её. Всё то, что так или иначе в нашем сознании является продолжением нашего «я», мы воспринимаем как нечто самое дорогое. И главное, что мы считаем себя телом.

Поэтому здесь говорится: каким образом избавиться от этого ложного представления? Каким образом устранить это невежество? Устраняется это невежество за счёт того… До тех пор, пока это невежество есть, — говорится в последнем, шестом стихе; до тех пор, пока человек отождествляет себя с телом, то есть неверно воспринимает реальность; до тех пор, пока он не осознал себя как душу, он должен увеличивать, он должен стараться соприкасаться в своей жизни только с объектами, которые несут на себе гуну благости. Гуна благости увеличит дхарму, праведность человека, увеличит склонность человека к религиозности, к пониманию того, что есть Бог; к пониманию того, что я должен в конце концов служить, это моя природа. Дхарма в конечном счёте сделает нас внутренне стабильными.

Я рассказывал об этом, о том, что, по мере того как усиливается гуна благости, расширяется сознание человека, и вместе с субъективным ощущением счастья человек также субъективно ощущает себя более уверенным, страх уходит. Страх, эмоция страха — это проявление гуны невежества. Всякий раз, когда мы испытываем страх, это значит, что гуна невежества накатила на нас и влияет на нас. Страх — это самый главный признак влияния тамо-гуны на нас. И если мы хотим избавиться от своих страхов, то очень важно понимать этот механизм: надо усилить гуну благости, так или иначе увеличивать гуну благости, стараться соприкасаться только с теми объектами, которые несут гуну благости.

Теперь. Очень важно понять тут, в этот момент наших рассуждений, каким образом гуны материальной природы влияют на душу. Мы знаем: асанга хи айам пуруша — в Упанишадах говорится, что Пуруша, душа, частица духа, она не соприкасается с материей в принципе, асанга хи айам пуруша. Почему же она не может осознать себя? По очень простой причине. Потому что, находясь в этом мире, соприкасаясь близко с материальным миром, она начинает отождествлять себя со своим отражением, искажённым отражением в зеркале читты. Это то, что происходит.

Мы смотримся в читту, и читта, по словам Шри Чайтаньи Махапрабху, чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇, слово четах̣ — это то же самое, что слово читта, читта — это наш ум, или наше обусловленное сознание. Душа смотрится в зеркало читты. Читта подобна зеркалу, дарпан̣а. И так как сейчас это зеркало осквернено, так как сейчас это зеркало искажено, на нём находится эта грязь, мы смотримся в это загрязнённое, заляпанное зеркало. И вместо того, чтобы увидеть свою душу, видим что-то (смех) с какими-то странными ушами, с клыками и с всклокоченными волосами, и думаем: «О, какой красивый я!» Так работает психология человека. Всё то, что связано со мной, оно по определению красиво, это эталон красоты. Если нужно кому-то узнать эталон красоты, достаточно посмотреть в зеркало, чтобы эталон красоты понять.

В моей семье сохранилась легенда. Я, когда родился, я был красный, как все младенцы, испачканный чем-то, и ещё с косыми глазами: один глаз смотрел в одну сторону, другой — в другую. Отец подошёл и сказал: «О, какой красивый!» (смех) Почему? Потому, что свой, родной. Неважно, какой он на самом деле.

Так вот, душа смотрится в зеркало читты и отождествляет себя с этим отражением. И так как эта читта осквернена, в читте есть форма нашего ложного эго. Мы на самом деле, смотрясь в читту, видим своё ложное эго, видим эту форму ложного эго и думаем: «Да, это самое лучшее ложное эго». Есть много разных ложных «эг», все остальные плохие. Но есть одно хорошее — это моё. Оно никогда меня не подводит, оно самое лучшее, самое правильное. Это самое ложное ложное эго. Это то, что оскверняет, или затемняет, нашу читту. Мы видим отражение, эту форму, эти концепции, самскары, которые были у нас, весь наш опыт. Что есть наше ложное эго? Ложное эго есть не что иное как скопище самскар, впечатлений от прошлой кармической деятельности, деятельности, которой я занимался для того, чтобы получить какую-то награду для себя, ложно-мотивированной деятельности. В этом смысл кармы.

И эта читта очень подвижна. Что такое читта? Лучше всего благодаря современным достижениям читту сравнить — все поймут это сразу же — с камерой мобильного телефона. Все вы знаете: нужно просто включить в определённый режим, этот мобильный телефон начнёт отражать реальность, которая попала в поле зрения. Мы перенесли немножко камеру, мы увидели другое отражение. Теперь, когда душа смотрится в читту, это всё равно что душа делает селфи. Почему все так любят селфи? Потому что мы постоянно этим занимаемся. Это совершенно стандартный процесс, мы давно уже эти селфи делаем: в разных ситуациях, в разных декорациях постоянно фотографируем себя и думаем: «О, как здорово! Как хорошо! Как красиво!»

Эта читта, она очень подвижная. В ней есть все эти искажения, внесённые туда этим невежеством, или ложным эго, ложным отождествлением себя с материальной энергией. И душа смотрится туда и видит, в общем-то, отражение материального мира там, вместе с собой. Она видит это селфи — себя, действующего в материальном мире, и думает: «Это я!» Это первое. Но нужно знать… Это мы, может быть, до какой-то степени понимали до этого. Нам нужно знать подробно весь этот механизм, чтобы мы поняли, как гуны материальной природы искажают наше сознание, и почему так важно придерживаться принципов саттвы.

Что происходит дальше? Читта — Шрила Прабхупада приводит стих из «Мундака-упанишады»: эшо ’н̣ур а̄тма̄ в комментарии к «Бхагавад-гите» (2.17). И там говорится, что эшо ’н̣ур а̄тма̄ четаса̄ ведитавйам — человек должен попытаться постичь свою атму, то есть свою истинную природу, частичку, которая наделена энергией сознания, с помощью четаса, с помощью читты, с помощью обусловленного сознания.

И дальше там объясняется, что эта читта, она пронизана, она буквально прошита насквозь праной. В читте находятся тонкие каналы пранической энергии. Шрила Прабхупада приводит этот стих в комментарии ко второй главе «Бхагавад-гиты», где он говорит, что душа, по сути дела, парит в этих потоках праны. На самом деле, реальность такая, что есть душа, её окружает оболочка читты, самая тонкая оболочка. И энергия сознания, которая эманирует, излучается душой, она пронизывает читту, и нам кажется, что читта одушевлена, что наш ум и есть «я», что это и есть моё сознание.

Комментаторы сравнивают читту с перистым облаком: когда ночью перистое облако закрывает луну, то кажется, что свет исходит от облака, правильно? На самом деле свет исходит от луны. Но так как облако находится рядом с луной, оно принимает в себя лучи и начинает излучать это. И нам кажется, что наш ум и есть сознание. Наш ум просто отражает энергию сознания. То есть энергия сознания… Очень важно этот каскад понимать, эту лестницу каскадирования энергии и обратную связь тоже, которая в этой лестнице существует.

Поэтому слушайте очень внимательно! Есть душа, её окружает читта, читта насыщается ею, энергия сознания начинает действовать. И она начинает действовать до какой-то степени самостоятельно, почему? Потому что там находится… чем больше в нашем уме, в нашем сознании тамаса и раджаса, тем более упрямой, непослушной будет читта, тем более тёмной она будет, и тем в большей степени она будет составлять нам проблемы.

Ум, просветлённый саттвой, очень послушен, с ним легко совладать, он паинька, он хороший. У него нет особого упрямства. Но жёсткие, тяжёлые гуны страсти и невежества делают ум очень упрямым и самостоятельным. И он делает что-то вопреки нашей собственной воле, нашему пониманию. Он делает что-то нам во вред. В этом проблема.

Теперь, дальше. Так как читта пронизана праной, душа находится в читте, читта пронизана праной, поэтому душа как будто бы парит в потоках праны. Есть десять потоков праны: пять основных — прана, апана, удана, самана, вьяна. Пять основных потоков праны пронизывают читту, и энергия сознания передаётся в прану, и прана распространяет сознание по всему телу.

Почему наше тело живое? До тех пор наше тело живое, пока есть прана, пока есть душа. Но душа, когда уходит, она забирает с собой читту, и она забирает с собой прану. И прана перестаёт действовать, перестаёт переносить сознание.

Как пример, который Шрила Прабхупада приводил, когда нету доступа праны в какой-то участок нашего тела, то этот участок нашего тела начинает умирать, деградировать. Мы не чувствуем там сознание. Мы отсидели ногу или ещё что-то такое. Или человек лежит больной, прикованный к постели, у него получаются пролежни, начинается некроз. Реально его тело начинает гнить, умирать. Почему? Потому что прана туда не заходит. Почему так важен массаж или физические упражнения? Потому что они разгоняют прану по тонким каналам и вместе с этим также увеличивают количество благости в нас, очищают эту прану.

Таким образом, энергия сознания передаётся в читту, в ум. Ум передаёт эту энергию сознания в прану. И потоки праны переносят сознание, распространяют сознание по всему нашему телу.

Есть ещё один этап в этом каскаде. Как когда есть электростанция, и там генерируется электричество очень высокого напряжения. Чтобы могли пользоваться этим электричеством, есть несколько подстанций, которые понижают напряжение. Так, душа, обладающая очень высокой энергией, энергией сознания, для того чтобы действовать здесь, в материальном мире, с ней происходит то же самое: эта энергия через цепь каких-то подстанций, так сказать, понижается и превращается в материальную энергию. То есть дальше энергия праны передаётся по нервным волокнам и превращается в энергию огня и в энергию воды. По нервным волокнам передаётся электрический импульс. Этот электрический импульс передаётся в воду. Я сейчас морочу вам голову, конечно. Но в принципе это важно понимать, потому что нам нужно понимать, каким образом сознание округляется, принимает эти грубые формы здесь в материальном теле, и каким образом мы можем очистить всю эту систему через соприкосновение с вещами, которые несут на себе энергию благости.

То есть из акаши, в которой находится читта, а это написано в двадцать шестой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», то, что акаш, пространство — это место встречи читты, ума, тонкого ума, манаса, органов чувств, из акаши, этого пространства, всё переходит в воздух, прану. Прана передаёт энергию сознания электричеству, и начинает действовать электрическая система, нервная система наша. Это передаёт в свою очередь всё в воду. Электрические импульсы переходят уже, собственно, в клетки и так далее.

И, соответственно, что происходит в противоположном, в противном процессе? Когда мы соприкасаемся с объектами этого мира, то процесс направляется в противоположном направлении. Соответственно, что-то грубое, что мы так или иначе воспринимаем, оно начинает влиять на наше сознание. Пример очень простой. Человек просыпается утром рано, рано — значит, в половине восьмого, потому что к восьми надо на работу успеть (смех). Потому что раньше — это уже полное безумие с точки зрения обычного человека. И он полностью, абсолютно в тамасе. Этот тамас, в котором он находился какое-то время, навалился на него. Чтобы прийти в себя, что он делает? Чашечка кофе. Кофе — носитель какой энергии? Раджаса. Человек выпивает кофе, соприкасается с раджасом — и всё уже, побежал дальше. То есть он победил тамас с помощью раджаса. Но потом, естественно, тамас возьмёт своё, проблем нет, и ему нужно будет ещё кофе выпить, или ещё что-нибудь такое случится. То есть происходит этот обратный процесс: мы соприкасаемся с чем-то, и в конце концов это влияет на наше сознание. И конечный итог — это влияет на нашу читту, увеличивая невежество.

Я рассказывал, объяснял этот момент, каким образом невежество, авидья, в уме в конце концов является корнем, источником всех наших проблем. Поэтому соприкосновение с энергиями раджаса и тамаса, с носителями энергий раджаса и тамаса в высшей степени неблаготворно прежде всего для нашего сознания, или для нашего правильного знания. Оно помещает нас в невежество.

Очень часто люди спрашивают: «А почему лук-то нельзя есть? Лук же не животное. Почему чеснок нельзя есть?» И ответ на это очень простой: потому что лук и чеснок — это носители тамаса, это носители тамасической энергии. Мы говорим: мясо, рыба, яйца и добавляем: лук, чеснок. Но на самом деле нужно избегать всего того, что несёт в себе энергию тамаса.

Как в Малайзии, или ещё где-то, есть знаменитый плод — дурьян, с отвратительным запахом, нужно преодолеть в себе отвращение для того, чтобы этот дурьян поглотить. Но на самом деле не нужно преодолевать отвращение. Наоборот, нужно поблагодарить Господа за то, что Он дал нам отвращение. И с помощью естественного отвращения мы можем отличать: когда мы очищаем свои чувства, мы можем отличать что-то, что несёт энергию благости от того, что несёт на себе энергию страсти и невежества, и избегать этого. Для этого нам даже не нужны священные писания.

Но священные писания… если мы возьмём шастры, которые регламентируют жизнь человека... а тут очень интересно. В стихе из «Шримад-Бхагаватам», где перечислялись десять носителей энергий гун материальной природы, первым в списке стояло слово агама. Агама — это священные писания. Но есть две категории священных писаний. Есть агамы и есть нигамы. Веды — это нигамы. Нигама-калпа-тарор галитам̇ пхалам̇ (Бхаг., 1.1.3) — Шрила Вьясадева прославляет «Шримад-Бхагаватам», говоря, что «Шримад-Бхагаватам» есть плод, зрелый плод нигамы. Нигамы — это Веды, нигамы — это Упанишады, нигама — это «Веданта-сутра», нигама — это «Шримад-Бхагаватам». Нигамы — это Пураны.

Агамы — это священные писания несколько более низкого порядка, которые регламентируют повседневную жизнь человека, и мы об этом говорим, которые регламентируют непосредственно нашу сферу материального бытия. И очень важно при этом следовать тем священным писаниям… То есть, иначе говоря, это практическое руководство к нашей жизни.

И очень важно избирать практические руководства, которые относятся к гуне благости, которые помогут нам в конечном счёте обрести отстранённость от этой материи, некий дух отрешённости. Потому что, если мы посмотрим в эзотерические отделы в книжных магазинах, мы увидим, что огромное количество священных писаний — руководства, как устроиться в этой жизни, как заработать деньги, как стать удачливым. Даже некоторые преданные внесли свою лепту в эти священные писания. Они пытаются интерпретировать священные писания, в том числе дхарма-шастры и другие священные писания этого плана, объясняя, что они нужны для того, чтобы человек мог хорошо устроиться здесь в этом мире.

Да, в дхарма-шастрах содержатся правила, которые могут сделать нас здоровыми, которые могут сделать наш ум здоровым. Но главная цель, ради чего нам нужно это здоровье? Нужно нам это здоровье ради самого здоровья, или нам нужно здоровье, чтобы мы могли помнить о Боге, чтобы мы находились в трезвом уме и твёрдой памяти постоянно и могли помнить о Кришне? Если в священном писании говорится, что твоя конечная цель не сводится к тому, чтобы быть счастливым здесь, то этим руководством надо пользоваться и отвергнуть все остальные рекомендации, какими бы хорошими они ни были.

Если йогу вам объясняют как набор физических правил для того, чтобы вы в конце концов стали здоровыми, не нужно читать такие книги. Если вам объяснят, что конечная цель йоги — связать ваше сознание с Богом, и для этого яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара и так далее. Очень интересно, авторы современных книг по йоге никогда до пратьяхары не доходят. Пратьяхара — значит отрыв своих чувств от объектов чувств. А люди занимаются йогой не для того, чтобы оторвать свои чувства от объектов чувств, а для того, чтобы погрузить свои чувства в объекты чувств, чтобы чувства были лучше и могли лучше туда погружаться. Тогда как любой такой контакт в конечном счёте оскверняет нашу читту. Любой контакт с объектами чувств, несущими на себе энергию тамаса, они и есть эволют в распространении тамаса. Аханкара в гуне невежества порождает объекты чувств, поэтому любой контакт оскверняет. Надо быть очень осторожным, когда мы взаимодействуем с материальным миром.

И поэтому первое, что говорится: агама. И агама, ещё раз, что это значит? Это священные писания, которые учат нас постепенно-постепенно развить в себе отрешённость от этого мира. В этом гуна благости. Вы все знаете, что есть другие версии благости. Разные фестивали благости, я был на этих фестивалях, чтобы зарядиться благостью. Но там не учат отрешённости, там не учат тому, что в конце концов именно отрешённость, погружённость внутрь, сосредоточение на духовной природе своей — это цель всех важных рекомендаций.

В этом проблема косвенной проповеди. Можно говорить обо всех этих вещах, о гуне благости — никаких проблем в этом нет, если мы чётко указываем людям цель всего этого, если мы не запутываем людей, не объясняем им всё это извращённым образом. Поэтому агама — очень важный момент.

И ещё один очень важный момент, о котором мне хотелось сказать в связи со священными писаниями. В священных писаниях есть множество правил, понять которые нам крайне сложно. И поэтому очень часто люди, в том числе и преданные, я сплошь и рядом слышу это: «Это всё ритуалы!» Почему мы носим такую одежду? Почему мы носим дхоти и сари? На самом деле есть научное объяснение этому. Научное объяснение этому содержится в слове дхоти. Дхоти — значит «чистое». Дхоти — значит что-то, что очень легко стирать, потому что там нет швов, там нет какой-то сложной кройки. Можно — я не знаю, кто-то из вас делает это или нет, но я задаю риторический вопрос: можно ли стирать каждый день джинсы? Наверное, можно, но никто этого не делает.

Дхоти — простая одежда, в которой нет швов, из чистой материи, она чистая. Когда мы соприкасаемся, говорится, что, когда человек соприкасается с одеждой, которую он носил вчера, а очень часто, к сожалению, преданные не понимают этого, то вчерашняя одежда — вчера и сегодня что было? Что отделяет вчера от сегодня? Ночь. Ночь сравнивается со смертью. Иначе говоря, если мы надеваем одежду, которую мы надевали вчера, непостиранную, мы надеваем одежду мертвеца. Одежду, которую носил труп.

Так или иначе, поэтому говорится, что чистота, правила чистоты начинаются с этих непростых для нас вещей, воспитанных в другой культуре: каждый день нужно надевать свежую одежду. Эта свежая одежда, пусть мы просто её чуть-чуть сполоснули, не обязательно устраивать генеральной стирки, но она должна быть свежей, она должна быть чистой. Те вибрации, которые на ней скопились, они должны быть устранены с помощью определённого действия. И очень большая ошибка, к сожалению, которую допускают многие преданные, в том числе и старшие преданные, и, я бы даже сказал, — особенно старшие преданные, потому что младшие преданные, они всё принимают за чистую монету, они верующие люди, это старшие преданные уже непонятно — верующие или неверующие, они уже старшие, им уже необязательно веровать. Младшие всё принимают за чистую монету. Старшие преданные начинают говорить: «О, это ритуал!» Слышали это словечко? «Это ритуал! Я выше ритуалов! Я ритуалам следовать не буду!» Реально это значит что? Я не буду носить туласи, потому что это ритуал. Я не буду наносить тилаку, потому что это ритуал. Я не буду носить эту самую индийскую одежду, потому что это ритуал. Когда человек называет что-то ритуалом, это значит, что он сам не понимает этого смысла, и он решает, что творцы шастр, рекомендуя все эти вещи, они были просто какими-то ритуалистами.

На самом деле творцы шастр лучше знают, как все эти вещи… у них шире сознание, они лучше нас понимают законы причинно-следственных связей, они знают, как эти вещи влияют на наше сознание. Мы не знаем! Но нам нужно просто верить. Какие-то вещи мы должны принимать на веру. И это очень важное отношение к священному писанию.

Шрила Прабхупада снова и снова в шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» говорит одну простую вещь: демонов от преданных отличает вера в священные писания: тасма̄ч чха̄страм̇ прама̄н̣ам̇ те (Б.-г., 16.24). Разумеется, не нужно слепо верить, нужно отличать принципы от деталей, но, тем не менее, мы должны доверять священным писаниям, потому что это продукт другого сознания. Великие мудрецы, жившие в другую эпоху, гораздо более чистую, с более чистым умом, они написали все эти вещи, они написали все эти правила. Мы сами никогда до конца не поймём смысла этих правил. Поэтому каким-то вещам нам нужно просто следовать.

Более того, и это очень важная вещь: в Ведах иногда объясняется, почему нужно следовать тому или иному правилу. Но по большей части не объясняется. Там просто говорится: нужно делать так. Без объяснений. Почему? Как, по-вашему? Чтобы не развивать в нас fruitive mentality, чтобы не развивать в нас ложных мотивов. Чтобы не развивать в нас и без того очень сильной в нас склонности — «мне от этого будет выгода». Просто делайте это! Поймите, что это благо для вас! Саттва-гуна, все эти правила несут на себе отпечаток саттва-гуны, они помогают нам соприкасаться с саттва-гуной, помогают нам очистить своё сознание. И если мы просто следуем этому всему… Они не обещают какого-то конкретного плода за это. Для нас гораздо важнее — слушайте внимательно! — делать что-то без ожидания плодов. Нам нужно знать: почему, зачем, что мне за это будет? Ну что мне за это будет, ну, скажите пожалуйста! Я буду это делать, но только скажите, как мне будет хорошо!

Поэтому шастры говорят: просто делай это. Там принципиально говорится, почему нужно повторять гаятри-мантру. Не объясняется, что повторение гаятри-мантры в определённое время настраивает наш ум на правильное сознание, и так далее и тому подобное. Там просто говорится: повторяй гаятри-мантру. И если я делаю это, это вера в гуне благости. Я верю в священные писания. Если я верю чему-то, что объясняет мне, как сейчас это принято в эзотерических кругах, когда мне подробно-подробно объясняются все эти блага, я делаю это, благо от этого будет, но очень маленькое. Если я делаю это, потому что такова воля Бога, если я понимаю, как я объяснял, что дхарма-мула хи бхагаван, что Бхагаван есть источник, корень дхармы, если я делаю это, потому что это нравится Ему, то тогда я делаю это правильным образом.

И поэтому Шрила Прабхупада тоже не очень-то объяснял, почему нужно следовать четырём регулирующим принципам. Почему нужно следовать четырём регулирующим принципам? Потому что четырём регулирующим принципам нужно следовать. И если кого-то не устраивает такая формулировка, то им нужно поискать другое Движение. Очень важно делать что-то просто потому, что так нужно делать. Этот мотив: я делаю из чувства долга, я делаю, потому что нужно, я делаю это, потому что мой духовный учитель хочет, чтобы я делал это; я делаю это, в конечном счёте, потому что Кришна хочет, чтобы я это делал — этот мотив сам по себе в высшей степени важен, этот мотив сам по себе в высшей степени очищает моё сознание. Это очень важный момент, который надо хорошо понимать: что есть много вещей, не нужно торопиться называть все эти вещи ритуалами только потому, что мы не понимаем, зачем мы это делаем. Почему мы это делаем, ещё раз? Потому что Шрила Прабхупада хочет, чтобы мы это делали, наш духовный учитель хочет, чтобы мы это делали. Кришна хочет, чтобы мы это делали. Всё, это достаточное основание для того, чтобы делать все эти детали.

Когда-нибудь мы поймём. Люди, которые развили в себе трансцендентное зрение, видят, какую энергию излучает туласи. Мы не можем представить себе даже, какое благо мы получаем от того, что мы постоянно соприкасаемся с деревом туласи. Мы никогда этого до конца не поймём. Но наша удача в том, что у нас есть эта возможность — просто следовать всем этим правилам. И следование этим правилам очень сильно облагородит нас.

Дальше ещё несколько вещей, которые мне хотелось сказать в связи с этой темой. Да, еще, может быть, маленькую деталь. В этом списке из десяти носителей энергии гун, которые приводятся в «Шримад-Бхагаватам», первой стоит агама, второй стоит апаха. Апаха — значит вода. И я уже объяснил, как вода очень быстро влияет на наше сознание, через эту цепочку, которую мы описали. Вода влияет на огонь, огонь влияет на прану, прана влияет на читту, на наше сознание. И чем искажённее читта, тем более она искажена влиянием гун страсти и невежества, тем в большей степени я привязан к этому материальному существованию. Поэтому очень осторожно нужно подходить к тому, что мы пьём. Очень быстро все эти вещи влияют на наше сознание.

Но даже ещё быстрее, чем вода, на наше сознание влияют запахи, потому что они связаны с праной. Учёные, которые изучают влияние запахов, говорят, что удивительным образом все остальные чувства, органы чувств, информация из них собирается в одном центре, и потом только поступает в память, то есть сначала она обрабатывается, проходит определённую обработку в мозге. Запахи поступают сразу в память. Они поступают в другой центр и сразу воздействуют на нас. Я долго думал, так как у меня есть привычка думать над всякими глупыми вопросами, я думал: почему Кришне нужно всё время столько ароматических веществ предлагать? Ему нужно ароматическое масло, Ему нужно ароматическое благовоние, Ему нужно в конце потом ещё сбрызнуть Его ароматической водой. Запахи сильнее всего держат нас в этом мире, неприятные запахи в том числе. И нам нужно очищать эти запахи через эту вещь. И поэтому благовония, или ароматерапия, она непосредственно влияет на наш ум.

К сожалению, современные благовония, которые мы покупаем на Лой-базаре, и вам будут клясться и божиться продавцы этих благовоний, что они чисто вообще натуральные, что никакой химии там нет. И чем сильнее они вам клянутся, тем больше вы можете быть уверены в том, что это чистая химия. Современные благовония действительно химические. И у меня была возможность почувствовать это: мне принесли действительно натуральные сандаловые благовония. Одной палочки хватило, чтобы неделю запах стоял сандала. И ум сразу же приходит в спокойствие от запаха сандала, почему настоящий сандал так ценится. Но это ладно, это ерунда. Дальше очень интересная вещь.

Сначала идёт агама, шастры. Потом апаха, и в апаха, в воду включается всё остальное — весь наш контакт с другими органами чувств. Не только вода, но запахи, вкусы и так далее. Вкусы тоже прежде всего влияют на наше сознание, поэтому вкусы должны быть благостными.

Третий по значению элемент, который влияет на нас, — это праджа. И буквально слово праджа значит «зависящие от нас люди». Слово праджа буквально значит «мои потомки» или «мои подданные». Есть знаменитая поговорка: йатха раджа татха праджа — какой раджа, какой царь, такие и подданные. И это уже социальный элемент. Сначала Кришна говорит, что надо привести в порядок, скажем так, идеологическую основу: священные писания, которым мы следуем. Потом нужно привести в порядок наше взаимодействие с материальным миром. Вслед за этим, следующий по важности элемент — это наше общение с другими людьми. И хотя праджа значит, люди, которые зависят от нас, но праджа также значит обычные люди, с которыми мы общаемся. И это общение должно быть в гуне благости.

Что такое общение в гуне благости? Это важный момент, который нужно понимать. Во-первых, люди эти должны быть благостными, или, по крайней мере, это должны быть люди, которые исповедуют ценности благости, которые ценят благость. Очень плохо, очень недушевнополезно общаться с людьми, которые живут ценностями гун страсти и невежества. Шрила Ниранджана Махарадж одно время много лекций давал по «Бхактья-локе». И «Бхактья-лока» Бхактивиноды Тхакура проясняет одну очень важную вещь про общение, потому что общение, сан̇га-тйа̄га̄т сато вр̣ттех̣ (Н.-н., 3)… «Бхактья-лока» — это книга Бхактивиноды Тхакура, написанная по двум стихам «Упадешамриты», и сан̇га употреблена в обоих стихах. В одном стихе, в стихе, где Рупа Госвами запрещает нам делать что-то, перечисляет вещи, которые разрушают нашу бхакти, он говорит сан̇га, и в другом стихе он тоже говорит сан̇га. Одну сан̇гу надо отбросить, сан̇гу с нежелательными, грязными людьми, другую сан̇гу надо, наоборот, увеличить в своей жизни. Надо очень тщательно выбирать, с кем мы общаемся. Надо быть очень избирательным в своём общении.

И Бхактивинода Тхакур объясняет, что избирательность в общении… Нам приходится соприкасаться с множеством разных людей. Но это физическое соприкосновение не значит еще сан̇га. Я вчера пытался объяснять это: прасан̇га, настоящее общение — это когда мы ставим себя в зависимость от другого человека. Мы можем общаться с обычными людьми, мы можем давать им на улице книги или взаимодействовать на работе с ними — ни в коем случае нельзя попадать ни в какую форму зависимости от них, потому что их дурные качества влияют на нас по этому каналу. Если мы вдруг ставим себя в зависимость, ставя себя в зависимость, значит, мы начинаем думать: «О, они успешны!», начинаем брать с них пример, начинаем так или иначе подражать этим людям. Это может быть эмоциональная зависимость, это может быть экономическая зависимость — любая форма зависимости будет очень сильно осквернять нас.

И Шрила Прабхупада объясняет очень важный момент в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам. Он говорит, что мы можем общаться с разными людьми. Но надо общаться, в зависимость себя надо ставить от тех людей, в любую форму зависимости, чьи ценности выше, чем наши. Если мы видим человека, который живёт другими ценностями, духовными ценностями, построил свою жизнь на духовном основании, ценит что-то, ценит такие качества, как смирение, правдивость, проявляет эти качества в своей жизни, живёт, от него нам нужно поставить себя в зависимость.

Не нужно бояться зависимости. Иногда люди боятся зависимости, боятся попадать в зависимость от кого-то. Да, зависимость — плохая вещь, если эта зависимость от плохого человека. Но зависимость, самая лучшая вещь — это зависимость от человека, у которого мы учимся, потому что именно благодаря зависимости происходит обучение. Если мы ощущаем себя независимыми, то есть если мы считаем себя окончательным судьёй того, что правильно и неправильно, сами выносим это окончательное суждение: это хорошо, это плохо, то тогда мы ничему не научимся. Когда мы принимаем духовного учителя, это реально значит, что мы говорим: всё то, что ты считаешь хорошим, я тоже буду считать хорошим, даже если мне это не нравится. Всё то, что не нравится тебе, не будет нравиться мне, даже если мне это нравится. Я перестраиваю свою жизнь и свою систему ценностей по другим ценностям.

И поэтому Шрила Прабхупада говорит, что брахманическая культура — это культура, в которой все люди уважают брахманические ценности, ценности брахманов, начиная с сатьи, все эти ценности, которыми живут брахманы, которые перечислены в священных писаниях. Я могу не соответствовать им, но я их ценю. И я стараюсь найти человека, от которого я ставлю себя в зависимость.

Почему современное общество деградирует? По одной простой причине. И оно будет деградировать, будет продолжать деградировать по одной простой причине. Почему ведическое общество сохраняло свой высокий стандарт чистоты, праведности, невероятный стандарт мудрости? Потому что брахманы советовали царям, а цари слушались брахманов. Потому что цари исповедовали брахманические ценности, и, соответственно, они могли устанавливать правила. Если кто-то по недоразумению какому-то невероятному, я уж не знаю, по какому невероятному недоразумению можно считать какого-то бы то ни было из современных правителей, сравнивать его с раджаршей прошлого, то это трагическая ошибка, потому что у них нет советников-брахманов, отрешённых советников. И все их советники на зарплате состоят. А что они могут им посоветовать, если они от них зависят, если они финансово от них зависят? Чанакья Пандит, совершенно потрясающую историю о нём оставил китайский путешественник, который пришёл к нему. Этот китайский путешественник пришёл к нему вечером и сказал:

— Я хочу с тобой побеседовать.

Он сказал:

— Подожди немного, я немножко занят.

Китайский путешественник, мудрец, сел рядом, стал ждать. Он что-то писал. Потом он закончил писать и загасил свечу, которая горела, при которой он писал, и зажёг другую свечу, которая стояла рядом.

— Теперь я готов с тобой беседовать, — сказал Чанакья Пандит.

Китайский путешественник сказал:

— Всё хорошо, у меня есть много вопросов к тебе. Только сначала объясни мне, почему ты загасил одну свечу и зажёг другую?

Он сказал:

— Очень просто. До этого я занимался государственными делами, и я жёг казённую свечу. А теперь я беседую с тобой, это мои личные дела, и поэтому я зажёг свою свечу, чтобы не расходовать государственные деньги.

Это уровень советников, которые направляли жизнь в ведическом обществе. Сами они были абсолютно непривязаны. Саттва-гуна — это непривязанность. Если вы хотите найти человека, который находится в саттва-гуне, посмотрите на степень его привязанности: привязанность к материальным наслаждениям, к власти, ко всему остальному, и не ставьте себя в зависимость от людей, которые привязаны так или иначе к этому миру. Ваша привязанность станет только сильнее. Найдите человека, который действительно проявляет этот здоровый счастливый дух отрешённости от материи, который действительно сосредоточен внутри. Так вот, эта вещь — брахманические ценности в обществе.

И последнее, что я, наверное, скажу, потому что нам надо уже кончать наше собрание. Когда речь идёт о нашем взаимодействии друг с другом, то тоже наше общение может повлиять на нас, и будет влиять на нас, любое наше соприкосновение будет влиять на нас. Поэтому само по себе общение тоже должно быть в гуне благости, тоже должно быть построено по принципам гуны благости. И общение с другими на основании гуны благости — значит уважение.

Я закончил на этом свою прошлую лекцию на эту тему, и заканчиваю эту лекцию на той же самой ноте. Когда у меня есть какая-то злоба по отношению к другим людям, зависть, которую я питаю по отношению к другим преданным, когда я так или иначе питаю все эти недобрые чувства… Вчера я рассказывал на лекции по «Бхагаватам», что зависть есть средоточие камы, кродхи, лобхи, мохи, мады, матсарьи — включает в себя всё это. Если я позволяю… а мы должны быть сознательными людьми. Если я чувствую, что я завидую другому человеку, другому преданному, так как зависть есть у меня, она будет так или иначе осквернять или отравлять наши отношения, ни в коем случае я не должен давать волю этой зависти. Почувствовав, что я завидую какому-то человеку, я должен подойти к этому человеку и сделать для него что-то хорошее, послужить ему. Потому что только служение может избавить меня от чувства зависти. Я послужу ему, мы же не завидуем тем, кому мы служим. Мы не завидуем детям своим, которым мы служим. Наоборот, нам хочется им добра.

Зависть, отношения, построенные на зависти, — это отношения в гуне невежества, и они оскверняют. Отношения, построенные в духе наслаждения, если я общаюсь с другими, потому что мне приятно, потому что они хвалят меня, потому что у них такие же проблемы, как у меня, и поэтому я общаюсь с ними, потому что мы вместе ругаем других... Это самая тёплая компания, когда люди собираются в ней и перемывают косточки другим. Самое приятное ощущение, да? Кто-то может подтвердить это? Пообсуждать других. Это гуна страсти, когда я общаюсь с другими, чтобы получать наслаждение от них. Когда я окружаю себя теми людьми, которые прославляют меня, которые приносят мне какие-то пожертвования и так далее, когда я таким образом строю своё общение — то это страсть. Это будет усиливать во мне дух наслаждения.

Но если я общаюсь с другими людьми просто на принципах уважения… Служение трансцендентно, любовь трансцендентна. Мы можем не любить преданных, потому что у нас ещё нет способности любить, наше сердце ещё не развило в себе этой способности. Но если мы просто уважаем другого человека, с уважением относимся к другому человеку… Сегодня с Ниранджаной Махараджем мы говорили немного утром, и он сказал, что «я немножко пожалел, что вчера во время лекции я не приводил примеры, как Господь Чайтанья, с каким почтением, пиететом, уважением Господь Чайтанья относился к другим независимо от того, кто они были». Когда Он пришёл к майявади-санньяси в Бенаресе, Он сел там где-то внизу, и Он сложил руки, и Он очень смиренно слушал их. Потом Он очень смиренно их опроверг, это другое дело (смех), но при этом Он относился к ним с уважением. Если бы Он пришёл туда без уважения, Его бы никто не стал слушать. Он спокойно, терпеливо выслушивал объяснения Сарвабхаумы Бхаттачарьи, долго-долго-долго, не проронив ни слова, с огромным почтением. Сарвабхаума Бхаттачарья старше Его и во всех отношениях почтенный человек, и Он слушал его. Он учил нас на своём примере.

В «Чайтанья-Бхагавате» говорится, что, когда Чайтанья Махапрабху пришёл из Гаи в Навадвипу, и Он видел, что преданные идут с Ганги и у них на голове корзина с выстиранным бельём, и Он выхватывал у них эту корзину и нёс на голове — Чайтанья Махапрабху, величайший пандит.

Уважение — значит, уважение ко всем. Ещё раз, я при этом отвечаю, с кем мне нужно стать ближе, к кому мне не нужно слишком приближаться на слишком короткую дистанцию, чтобы не заразиться от него его качествами, но при этом я уважаю, и уважение усиливает гуну благости и усиливает в конечном счёте отрешённость внутреннюю, усиливает нашу непривязанность и делает нас в конце концов счастливыми.

Это несколько практических вещей. Мы только три пункта… А, да, еще одна очень интересная вещь в этом списке из десяти моментов, из десяти носителей гун материальной энергии. Говорилось о дхьяне. Наша дхьяна, наша медитация, тоже должна быть в гуне благости, и комментаторы вслед за Вишванатхой Чакраварти Тхакуром объясняют, что это значит. Дхьяна не значит, что мы сидим в позе лотоса и смотрим на свечу. Дхьяна значит то, о ком мы размышляем, то, о ком мы думаем. И мы всегда о ком-то думаем. И здесь Кришна говорит, что наша дхьяна, объектом наших размышлений, наших мыслей должны быть, как объясняют комментаторы, должны быть святые люди. О них нужно думать, а не о похотливых — как там говорилось? Не о похотливых женщинах и не о завистливых мужчинах. Это значит, что мы не должны читать современные романы, которые в основном описывают, я не знаю почему, похотливых женщин только, потому что мужчины тоже похотливыми бывают, в этом нет никаких сомнений (смех). А женщины бывают завистливыми. Я уж не знаю, почему комментаторы таким образом решили разделить.

То есть, иначе говоря, у нас у всех есть какие-то идеалы — какие-то люди, на которых мы ориентируемся, ролевые модели и так далее, и часто мы думаем об этих кумирах. Речь идёт именно об этом. Люди выбирают себе некоего кумира и думают о нём. Это не общение, но это дхьяна. И наша дхьяна должна быть на уровне благости. Это значит, что мы должны медитировать: читать о святых людях, читать о Чайтанье Махапрабху, читать о Самом Кришне, и таким образом наша медитация в конце концов сотрёт всё невежество с нашего ума, и в чистом зеркале нашего ума мы увидим душу. А увидев душу, мы увидим также отражение Кришны, потому что чистая читта обладает способностью бхагавад-бимба-грāхитвам — обладает способностью отражать Самого Господа. Поэтому нам нужно очищать свою жизнь, построив её таким образом, чтобы в конце концов наше сознание очистилось, и мы увидели Кришну, и тогда у нас всё будет хорошо.

ВОПРОС: Если зависишь от начальства, например, чтобы приехать на этот фестиваль, отпросилась с работы; если живёшь в квартире у родственника, который непреданный, является ли это неправильной зависимостью?

БВГМ: Мы можем внешне демонстрировать какую-то свою зависимость: да, нам нужно прийти смиренно, попросить у начальника разрешения. Но при этом внутренне не нужно зависеть от его решения. Ну скажет он «нет», ну хорошо, ладно, это его проблемы, это не мои проблемы (смех). Он же в аду будет гореть за то, что не разрешил мне поехать на фестиваль (смех). Если серьёзно, я не должен внутренне зависеть от этого, зависеть от результатов этого. У меня должно быть некое достоинство. И если я чувствую, что так или иначе меня не уважают где-то, то надо найти другое место.

И то же самое относится к тому месту, где мы живём. Мы можем там жить, мы можем быть смиренными, и общение с непреданными иногда помогает нам стать смиреннее. Но при этом должны быть выполнены какие-то минимальные условия. Если меня не уважают, то мы должны искать какое-то другое место. Нельзя находиться в том месте, где тебя не уважают, потому что, если мы позволяем другим не уважать себя, то мы в конце концов потеряем уважение к самому себе. Это очень важная вещь. Надо отстраниться от такого общения. Когда мы чувствуем отсутствие уважения, не нужно вступать в такие отношения.

— Даже если это родители?

Даже от родителей можно, если они не уважают вас как личность, мы можем отдалиться от них. Мы можем продолжать им служить так или иначе, но на каком-то безопасном расстоянии. Уважение — это минимальный фундамент для отношений. Если уважения нет между мужем и женой, между родителями и детьми, какими бы отношения ни были, если там нет уважения, отношений не может быть. Ни о каких более глубоких отношениях, о любви не может быть и речи, если нет уважения. Уважение — значит уважение к ценностям другого человека, уважение к его решениям, к его независимой воле, которую он проявляет. Это значит уважение. Кришна проявляет это уважение по отношению к Арджуне. Надо учиться тому, каким образом Кришна учит. Арджуна сказал: «Ты мой гуру!» Что Кришна говорит в самом конце? «Аржуна, я тебе всё сказал, обдумай как следует, а потом поступай, как знаешь». Это уважение. «Ты свободный человек, Я тебе сказал всё, Я честно тебе выложит, Я открыл тебе всё, что тебе нужно знать, но теперь, пожалуйста, подумай до конца, аш́ешен̣а татха̄». Аш́ешен̣а татха̄ в этом стихе означает «до конца, досконально подумай над тем, что Я тебе сказал, и только потом принимай решение. Только потом».

ВОПРОС: Если бы Дхруве Махарадже заранее сказали о том, что ему отрешиться, пошёл бы он в лес совершать аскезы? И тогда бы он не увидел Господа. Вопрос касается косвенной проповеди. Как тогда правильно проповедовать новым людям, которым пока важно исполнение своих желаний, а не приближение к Господу, ведь иногда они пугаются прямого упоминания.

БВГМ: Да, хороший вопрос! Можно не упоминать напрямую. На самом деле всё зависит от того, как мы объясним им. Потому что, любому человеку нормальному можно объяснить, что привязанность отличается от любви, что непривязанность делает нас счастливыми. Если у нас нет некой внутренней силы и решимости для того, чтобы объяснить это людям, то в любом случае мы можем очень чисто проповедовать гуну благости, но именно гуну благости, потому что в самой гуне благости отрешённость уже заключена. И в любом случае, когда мы говорим… мы же говорим, что от мяса нужно отказаться. И да, многие испугаются. Ну хорошо, ладно, что ж теперь делать. Это же не значит, что мы должны проповедовать: ну вот, мясо можно есть по большим праздникам, а в другие дни не нужно. В любом случае мы всегда говорим о том, что от чего-то надо отказываться.

Гуна благости — значит некая дисциплина, которую я налагаю на себя, и эта дисциплина подразумевает, что от чего-то я отказываюсь. Мы можем объяснять людям, почему это хорошо для них, как это в конце концов принесёт им благо. Они это в конце концов хотят услышать! Мы можем объяснять, что отказ от мяса поможет им сохранить здоровье, не будет забивать их каналы какими-то токсинами — всё это можно рассказывать. Но мы же не можем в конце концов скрыть от них то, что от мяса надо отказываться, просто потому, что они привязаны. Надо учитывать привязанности, но обманывать людей не нужно. И всегда можно сказать какие-то вещи, которые в конце концов человек поймёт. Не нужно слишком делать акценты на каких-то вещах, которые людям и так нравятся. Нет в этом никакого смысла.

В книжке, которую здесь распространяли, и которую быстро раскупили, «Чудо на Второй авеню», Шрила Мукунда Госвами рассказывает замечательную историю в самом начале, когда Шрила Прабхупада упомянул, что он готов обучать своих первых учеников санскриту. И Мукунда Махарадж воодушевился, он тогда ещё не совсем был вовлечён, со стороны смотрел на всё это, ему нравился Шрила Прабхупада, и он решил:

— Можно я к Вам приду санскриту поучиться?

Шрила Прабхупада, Свамиджи, тогда сказал:

— Конечно, приходи!

Он в назначенный срок пришёл к нему, в эту мансарду, в которой тогда Шрила Прабхупада жил, и постучался. Шрила Прабхупада спросил:

— Ты хочешь изучать санскрит?

— Да, я хочу в Индию поехать изучать санскрит.

— Сейчас я тебя научу санскриту. Слушай:

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣

сач-чид-а̄нанда-виграхах̣

ана̄дир а̄дир говиндах̣

сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

(Брахма-самхита, 5.1)

На этом урок санскрита закончился, и дальше полтора часа Шрила Прабхупада объяснял смысл этого стиха. И Мукунда Махарадж говорит: «Я после первого урока шёл и думал: „Ну, санскрит-то он, конечно, знает, он меня санскриту не учил, но уж больно Кришну он любит!“ Я не знаю, как насчёт санскрита, но к Кришне этот человек точно привязан».

И он ушёл, нисколько не разочарованный этим уроком санскрита, наоборот, он понял, что он получил больше, потому что, когда у нас есть огонь внутри… Что такое проповедь? Проповедь не значит, что мы пудрим людям мозги, чтобы они слушались нас и дали нам какое-то пожертвование или ещё что-то. Проповедь — мы делимся с ними своим огнём. У нас внутри огонь горит, у нас внутри есть счастье, которым мы хотим поделиться. У нас внутри есть это понимание того, что есть этот удивительный дар ведической культуры, «Бхагавад-гиты», который может помочь людям. Мы приходим к ним с этим, и абсолютно не важно, что мы им скажем. Если мы с этим настроением к ним придём, неважно, что мы им скажем. Они подумают: «Какие хорошие люди! Дай-ка я почитаю, что они имеют в виду!»

Спросите у любого распространителя книг, вот Харарата сидит, она знаменитый распространитель книг. Люди покупают не книгу, люди покупают человека. Чем чище человек, чем искреннее человек, чем меньше мы думаем, что я получу взамен от этого человека, тем доходчивей будет наша проповедь. Люди ничего не поймут всё равно — благость, не благость, но они поймут, что за человек с ними общается. И это самое лучшее, что мы можем сделать: дать людям возможность соприкоснуться с чистотой, которую мы получили благодаря Шриле Прабхупаде. Это единственное, что мы можем сделать.

Спасибо большое!