Начало пурва-раги. Лекция 1

Харе Кришна!

Я очень рад видеть вас всех здесь в этом замечательном храме. Последний раз я был здесь лет 30 назад, но память о том времени еще живет во мне. Тогда тут стояли Радха-Мадана-Мохан в то время еще.

И я хотел на нашем маленьком ретрите поговорить немного о кришна-лиле и, в частности, рассказать какую-то часть, всю главу мы не успеем с вами изучить, 22-й главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», вастра-харана-лилу Кришны. Это одна из самых вызывающих много недоумений и споров глав из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». И тем более нам важно понять ее смысл, но она также имеет очень большое значение для нас, как для садхаков.

Но начать свой рассказ 22-й главы я хочу с седьмой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». И очень скоро станет ясно, почему. Мы прочитаем сейчас с вами первый и второй стихи из седьмой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Я объясню, почему я начал издалека.

ш́рӣ-ра̄джова̄ча
йена йена̄вата̄рен̣а
бхагава̄н харир ӣш́варах̣
кароти карн̣а-рамйа̄н̣и
мано-джн̃а̄ни ча нах̣ прабхо

йач-чхр̣н̣вато ’паитй аратир витр̣шн̣а̄
саттвам̇ ча ш́уддхйатй ачирен̣а пум̇сах̣
бхактир харау тат-пуруше ча сакхйам̇
тад эва ха̄рам̇ вада манйасе чет

(Бхаг., 10.7.1-2)

Перевод Шрилы Прабхупады:

Царь Парикшит сказал: Господин мой, Шукадева Госвами, рассказы о разнообразных деяниях воплощений Верховной Личности Бога — услада для слуха и ума. Просто слушая об этих деяниях, человек избавляется от всей скверны в своем уме. Обычно нам не очень хочется слушать о деяниях Господа, однако детские игры Кришны столь привлекательны, что они всегда услаждают ум и слух. Так можно избавиться от привязанности к слушанию о мирских делах, являющейся коренной причиной материального существования, и постепенно обрести склонность к служению Верховному Господу, привязанность к Нему и дружбу с преданными, от которых мы получаем дар сознания Кришны. Если ты считаешь это уместным, пожалуйста, расскажи мне об этих лилах Господа.

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады:

В «Према-виварте» сказано:

кр̣шн̣а-бахирмукха хаийа̄ бхога-ва̄н̃чха̄ каре
никат̣а-стха ма̄йа̄ та̄ре джа̄пат̣ийа̄ дхаре

Наше материальное существование — это майя, иллюзия, находясь в которой мы желаем всевозможных материальных наслаждений и потому сменяем различные тела (бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄). Асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣: пока у нас есть эти бренные тела, они приносят нам многообразные мучения — адхьятмику, адхибхаутику и адхидайвику. Такова глубинная причина всех наших страданий, однако ее можно устранить, возродив в себе сознание Кришны. Все ведические писания, данные нам Вьясадевой и другими великими мудрецами, предназначены для того, чтобы мы могли возродить в себе сознание Кришны, и этот процесс начинается со шравана-киртанам. Ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣а̄х̣ (Бхаг., 1.2.17). «Шримад-Бхагаватам» и другие ведические писания существуют лишь для того, чтобы дать нам возможность слушать о Кришне. У Кришны много разных аватар, воплощений, и все Они изумляют и вызывают любопытство, однако такие аватары, как Матсья, Курма и Вараха все же не настолько привлекательны, как Кришна. Но прежде всего надо признать, что мы не склонны слушать о Кришне, и в этом — коренная причина наших страданий.

Махараджа Парикшит, однако, отмечает, что чудесные лилы маленького Кришны, крайне удивлявшие Яшоду и других обитателей Враджа, обладают особой привлекательностью. Еще младенцем Кришна убил Путану, Тринаварту и Шакатасуру и показал у Себя во рту всю вселенную. Наблюдая одно деяние Кришны за другим, Яшода-мата и остальные жители Враджа постоянно пребывали в изумлении. Возрождение сознания Кришны описывается так: а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇гах̣ (Бхакти-расамрита-синдху, 1.4.15). По-настоящему узнать об играх Кришны можно лишь от преданных. У того, кто, слушая, как вайшнавы рассказывают о деяниях Кришны, немного развил в себе сознание Кришны, возникает привязанность к вайшнавам, которых интересует только сознание Кришны. Итак, Махараджа Парикшит рекомендует слушать о детских играх Кришны, которые более привлекательны, чем деяния других воплощений Бога, таких как Матсья, Курма и Вараха. Желая услышать от Шукадевы Госвами как можно больше, Махараджа Парикшит попросил его продолжать описывать детские игры Кришны, которые особенно легки для восприятия и неизменно возбуждают в слушателях интерес.

(окончание комментария)

С самого начала «Шримад-Бхагаватам» Шрила Вьясадев объясняет, что «Шримад-Бхагаватам» — это зрелый плод древа ведических писаний, полный расы.

Я привык с переводом и жду, когда меня будут переводить на какой-то из многочисленных языков (Махарадж смеется). Надо перестраиваться.

нигама-калпа-тарор галитам̇ пхалам̇
ш́ука-мукха̄д амр̣та-драва-сам̇йутам
пибата бха̄гаватам̇ расам а̄лайам
мухур ахо расика̄ бхуви бха̄вука̄х̣

(Бхаг., 1.1.3)

Вьясадев говорит, что этот плод настолько полон расы, что там нет ничего, кроме расы, что там… Опять хотел, чтоб меня перевели достойным образом (Махарадж смеется). Что там нет ни кожуры, ни семечка, там есть одна сплошная раса, один сплошной сок.

Но в то же самое время мы на своем опыте знаем, что далеко не всегда чтение «Шримад-Бхагаватам» — это раса. Иногда «Шримад-Бхагаватам» кажется нам сухим, как пересушенные сухари, или, если это плод, то — сухофрукт. Суть заключается в том, что получить доступ к этой расе, которой переполнен «Шримад-Бхагаватам», можно не сразу. Человек должен пройти определенный путь для того, чтоб его сердце получило способность отражать эту расу.

Раса — это сияющая трансцендентная сущность. Шрила Рупа Госвами — великий знаток расы, расачарья нашей сампрадаи — объясняет, что раса излучает сияние. Это сияние очень яркое, оно отражается в чистом сердце, которое стало подобно горному хрусталю, то есть восстановило свою способность отражать. Но, к сожалению, так как сейчас наше сердце покрыто пылью материальных желаний, то оно утратило эту свою отражающую способность, так как темная примесь тамо-гуны и раджо-гуны в виде ложного эго затмила наше сознание, сделала его обусловленным. Это темное облако тамо-гуны и раджо-гуны мешает расе отразиться в нем.

Поэтому нормальный путь восприятия «Шримад-Бхагаватам» — это постепенное-постепенное слушание «Шримад-Бхагаватам» с полной верой в то, что слова «Шримад-Бхагаватам» сами по себе обладают способностью очистить наше сердце. Именно это отношение к «Шримад-Бхагаватам» как к могущественному инструменту очищения нашего сердца, чьи слова наделены особой шакти, помогает человеку постепенно-постепенно подготовить свое сердце к восприятию Десятой песни.

Знатоки раса-шастры говорят, что у слов есть несколько разных шакти. На самом деле слова, язык — это чудо само по себе. Мы слышим какие-то звуки, и мы понимаем смысл. Причем связь между звуком, который мы произносим, и смыслом, она достаточно условная, но, тем не менее, мы можем воспринимать смысл, причем воспринимать его очень глубоко, когда мы слушаем чью-то речь. И эта шакти, которая вложена в слова, называется абхида-шакти. Слова несут в себе определенную информацию, звуки несут в себе определенную информацию, которую наш развитый мозг может считывать, превращать ее в образы, превращать ее дальше куда-то. Но слова «Шримад-Бхагаватам» наделены еще одной шакти, еще одной энергией, еще одной функцией: они наделены бхавана-шакти. И бхавана-шакти в данном случае — это шакти, которая способна раскрывать внутри перед нами расу, раскрывать перед нами бхаву, раскрывать перед нами эмоции помимо смысла, минуя смысл.

Если мы пытаемся изучать «Шримад-Бхагаватам» только на интеллектуальном уровне, пытаясь разделить его на какие-то разделы, пытаясь понять интеллектуально, как там все связано, как там все устроено, это не плохо, это лучше, чем читать газеты и смотреть новостные сайты, но это не то, что «Шримад-Бхагаватам» может дать. Самый большой дар «Шримад-Бхагаватам» минует до какой-то степени наше сознание, он проводит нас в какое-то другое царство, в какое-то другое измерение контрабандой. Мы пересекаем эту границу, и «Шримад-Бхагаватам» может перенести наше сознание в другую сферу благодаря бхавана-шакти, которой, прежде всего, наделены стихи Десятой песни «Шримад-Бхагаватам».

Но, как правило, еще раз, путь постижения «Шримад-Бхагаватам», как Шрила Прабхупада объясняет снова, и снова, и снова, особенно в комментариях Первой песни «Шримад-Бхагаватам», заключается в том, чтобы постепенно-постепенно слушать «Шримад-Бхагаватам», проходить через какие-то этапы и даже кризисы. Проживание «Шримад-Бхагаватам» будет сопряжено с определенными кризисами, если мы проживаем его правильно. Какие-то естественные, хранящиеся глубоко в сердце желания будут всплывать, будут создавать сомнения в нашем сердце. И у нас будет появляться некое сопротивление ко всему этому. Но сам «Шримад-Бхагаватам» гениальным образом построен Шрилой Вьясадевой таким образом, что мы сможем пройти через все это и прийти к Десятой песни полностью подготовленными.

Первая и Вторая песни учат нас, как правильно воспринимать «Шримад-Бхагаватам», как правильно медитировать на «Шримад-Бхагаватам». Каждое слово «Шримад-Бхагаватам» — это предмет для медитации. Чайтанья Махапрабху говорит, что у каждого слова «Шримад-Бхагаватам» огромное количество смыслов. Он говорит это Санатане Госвами после того, как Он объяснил ему 64 значения одной шлоки — атмарама-шлоки. Он говорит: «Что там шлока, каждое слово „Шримад-Бхагаватам“ можно толковать без конца».

Этот процесс медитации на стихи, на смыслы «Шримад-Бхагаватам» — попытка как можно глубже соприкоснуться с этим трансцендентным произведением или с этим звуком, потому что наш ум привык скользить по поверхности. Наш ум не воспринимает ничего глубоко, но «Шримад-Бхагаватам» нужно воспринять очень глубоко. Первая, Вторая песни учат нас этому.

Потом Третья песнь объясняет нам наше принципиальное отличие от тела. Четвертая песнь рассеивает различные иллюзии относительно возможных рецептов счастья в этом мире. Пятая песнь объясняет, каким образом надо поддерживать свое существование в этом мире так, чтобы не запутаться. Шестая песнь объясняет, что из любого падшего состояния Господь может протянуть нам Свою спасительную руку и вытащить нас.

Седьмая песнь рассказывает, или раскрывает природу импульсов, которые заставляют нас отходить дальше от Бога, и импульсов, которые, наоборот, тянут нас к Богу. Мы чувствуем эту раздвоенность в своем сердце. И Седьмая песнь объясняет природу этих импульсов, и каким образом действовать человеку, который обнаружил в своем сердце две противоположные тенденции: одна — тянущая его к Богу, другая — тянущая его в противоположном направлении.

Восьмая песнь объясняет самое начало духовной жизни, она прославляет шаранагати, или славу предания. Девятая песнь подводит нас конкретно к Десятой песни, и центральная история Девятой песни — это история Махараджи Амбариши, в которой он показывает, как надо заниматься преданным служением, так, чтобы не оставалось места внутри, в нашем сознании, в нашем сердце ни для чего другого.

И в конце концов мы приходим к Десятой песни. И сама Десятая песнь — это удивительное путешествие по царству бхавы, когда Шукадев Госвами описывает все более и более глубокие эмоции по отношению к Кришне.

Я чуть позже постараюсь объяснить эту, скажем так, структуру Десятой песни, поразительную совершенно структуру Десятой песни, которую, если мы воспримем правильно, мы достигнем того же результата, что и Махараджа Парикшит. Махараджа Парикшит достиг замечательного результата. Кто-то говорит, что он получил освобождение. Нет, он не получил освобождение, он получил гопи-бхаву.

Если мы пройдем с вами, или проживем с вами Десятую песнь, немножко мы будем говорить об этом в нашем небольшом разговоре, или рассказе, то в конце концов гопи-бхава как зрелый плод, зрелая бхава, зрелая раса, которую в конце концов принес «Шримад-Бхагаватам», отразится в нашем сердце, в этом нет и не может быть никаких сомнений.

Но это длинный способ, и при одной мысли о том, что нужно читать все десять песней и при этом не забыть к Третьей песни, что было во Второй песни или Первой песни, и дожить до Девятой песни. И люди по-разному пытаются решить эту проблему: кто-то пытается экспресс-методом изучать «Шримад-Бхагаватам» («Бхакти-вайбхава», «Бхакти-веданта») по главе в день. Даешь весь «Шримад-Бхагаватам» за один месяц. Но в конечном счете это не совсем то, что ожидается от нас.

«Шримад-Бхагаватам» — это медитация, это постоянная, густая, как струя меда, медитация на Абсолютную Истину. С «Шримад-Бхагаватам» не нужно торопиться, с «Шримад-Бхагаватам» не нужно также затягивать, растягивать, как иногда в храмах наших чтение «Шримад-Бхагаватам» достигает семи лет. Начинаем с Первой песни, доходим до Двенадцатой, за семь лет уже все население храма сменилось, и, может быть, только самые старожилы, старые старожилы помнят, что было в самом начале. В «Сканда-пуране», «Бхагавата-махатмье» говорится, что такой способ изучения «Шримад-Бхагаватам» — это изучение «Шримад-Бхагаватам» в тамо-гуне, когда человек изучает «Шримад-Бхагаватам» и засыпает на ходу. Не нужно торопиться изучать «Шримад-Бхагаватам», не нужно растягивать его. Именно поэтому Десятая песнь благословляет нас особыми дарами, о которых Махарадж Парикшит говорит в этих двух стихах.

На самом деле есть экспресс-метод, именно поэтому Шрила Прабхупада перевел Десятую песнь в виде книги о Кришне практически сразу после Первой песни. Он не стал ждать всех остальных девять песней, хотя он подчеркивал снова, и снова, и снова важность последовательности, но, тем не менее, у Десятой песни есть особое благословение. И человек, который медитирует на стихи Десятой песни, чьи слова наделены этой бхавана-шакти, шакти, способной раскрыть расу, если просто человек слушает эти стихи Десятой песни, то удивительные вещи будут твориться в его сердце.

Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху», прославляя пять могущественных форм преданного служения в пяти стихах, написанных в особой поэтической форме с особыми аланкарами, поэтическими приемами, он говорит про «Шримад-Бхагаватам», когда говорится бхагавата-шраван в пяти могущественных формах преданного служения: садху-санга, нама-киртана, бхагавата-шраван, шри-муртира шраддхая севана и матхура-васа.

Когда Рупа Госвами говорит о третьей из этих пяти могущественных форм, о бхагавата-шраван, он говорит о Десятой песни. И стих, который он сочинил для того, чтобы показать могущество «Шримад-Бхагаватам» и прежде всего Десятой песни, а Десятая песнь — это примерно одна треть от всего «Шримад-Бхагаватам», из 18-ти тысяч стихов «Шримад-Бхагаватам» треть приходится, 6 тысяч стихов, приходится на Десятую песнь, Шрила Рупа Госвами говорит: «Глупцы, я вижу по слезам, которые текут у вас из глаз, и по волосам на вашем теле, вставшим дыбом, что вы, наверное, по неосторожности своей услышали стихи из Десятой песни „Шримад-Бхагаватам“. И теперь, о глупцы, вы насмехаетесь над дхармой, артхой, камой, и даже мокша служит вам предметом для осмеяния. Мокша, которая может сделать вас счастливыми. О глупцы, как неосторожно вы поступили, послушав Десятую песнь „Шримад-Бхагаватам“».

Сколько глупцов собралось в этой комнате. (смех в аудитории)

Иначе говоря, Десятая песнь «Шримад-Бхагаватам» обладает этим свойством. И здесь в этих двух стихах Махарадж Парикшит объясняет свой собственный опыт. Давайте послушаем. Этот опыт может не совпадать с нашим с вами опытом, он может быть другим, но, тем не менее, этот опыт — свидетельство человека, первого слушателя «Шримад-Бхагаватам», идеального слушателя «Шримад-Бхагаватам», должен воодушевить нас и показать нам, какие пять результатов должны постепенно, один за другим прийти к нам по мере того, как мы будем слушать «Шримад-Бхагаватам», и, прежде всего, рассказы об играх Кришны.

Давайте посмотрим два этих стиха, которые мы с вами прочитали.

Махарадж Парикшит произносить эти стихи, услышав благословение, которое Шукадев Госвами дал в конце предыдущей главы. Предыдущая глава описывала убийство демоницы Путаны, и Шукадев Госвами, завершая эту главу, говорит, что тот, кто с верой, шраддхан-витах̣, слушает эту лилу, тот наверняка обретет кришна-рати.

Слово рати означает… Рати — это супруга Камадевы, рати буквально значит «страсть», рати значит «любовная привязанность», рати — значит та магия, которую люди испытывают, когда они получают опыт любви, даже мирской любви. Буквально что обещает Шукадев Госвами: если человек с верой послушает это, то у него появится не просто… Слово «привязанность» не отражает истинного смысла слова рати. Слово рати значит «очень сильная привязанность», слово рати значит «одержимость», когда я не могу думать ни о чем другом.

йа этат пӯтана̄-мокшам̇
кр̣шн̣асйа̄рбхакам адбхутам
ш́р̣н̣уйа̄ч чхраддхайа̄ мартйо
говинде лабхате ратим

(Бхаг., 10.6.44)

И, услышав это благословение Шукадевы Госвами, ш́р̣н̣уйа̄ч чхраддхайа̄ мартйо говинде лабхате ратим, он обретает, лабхате, рати — привязанность к Говинде. Ш́р̣н̣уйа̄ч чхраддхайа̄ мартйо, мартйо значит «обусловленный человек», «человек, обреченный на смерть». Иначе говоря, человек перестает себя отождествлять с этим телом, потому что истинная привязанность к Господу — значит отсутствие привязанности к материальному телу.

Когда Махарадж Парикшит слышит это благословение…

А в изначальном виде «Шримад-Бхагаватам» не разбит на главы, не то что Шукадев Госвами рассказывал одну главу, потом они делали перерыв на снекс, на перекус, пили сок, разминали ноги. Делали зарядку и потом возвращались, и продолжали слушание «Шримад-Бхагаватам». Нет, они сидели непрерывно и слушали. Один в самадхи рассказывал об играх Кришны, которые он видел перед своими глазами. Реально, хотя Шукадев Госвами выучил стихи «Шримад-Бхагаватам», написанные Шрилой Вьясадевой, но, когда он их рассказывал, на самом деле ему не нужны были эти стихи, стихи сами лились их него, те же самые стихи. Потому что он видел то же самое кино, которое увидел в своем самадхи Вьясадев перед тем, как написать «Шримад-Бхагаватам».

А его слушатель, жадный слушатель, благодарный слушатель Махарадж Парикшит, когда он услышал это, он видел практически все то же самое: слова Шукадевы Госвами переносили его в другую реальность. Махараджа Парикшит изредка, периодически вставлял что-то в этот непрерывный рассказ Шукадевы Госвами для того, чтобы подтвердить ему, что все в порядке, я с тобой.

Как иногда люди, я знаю это по своему опыту, рассказывают какую-то лекцию, и смотришь на какого-то человека, и человек начинает кивать головой, согласно. А если при этом… и тоже это очень интересно — если при этом он не совсем согласен с рассказчиком, то он начинает отворачиваться, когда встречается с его взглядом, и делает вид, что не имеет к нему никакого отношения.

Так вот, Махарадж Парикшит, услышав про эту рати, про то, что в результате слушания об играх Кришны человек развивает в себе очень горячую привязанность к Кришне, он не просто закивал головой, он стал говорить: «Да, да, да, да! Все так и есть! Именно все так и есть!» И он объясняет здесь, почему, и еще раз описывает свой опыт, что происходит по мере того, как человек слушает «Шримад-Бхагаватам» и прежде всего описание лил Кришны. Он говорит:

ш́рӣ-ра̄джова̄ча
йена йена̄вата̄рен̣а
бхагава̄н харир ӣш́варах̣
кароти карн̣а-рамйа̄н̣и
мано-джн̃а̄ни ча нах̣ прабхо

йач-чхр̣н̣вато ’паитй аратир витр̣шн̣а̄
саттвам̇ ча ш́уддхйатй ачирен̣а пум̇сах̣
бхактир харау тат-пуруше ча сакхйам̇
тад эва ха̄рам̇ вада манйасе чет

(Бхаг. 10.7.1-2)

«О прабху! О господин! О мой повелитель! Когда человек слушает о разных воплощениях, аватарах Бхагавана, Хари и Ишвары…» — он произносит три слова, которые, по сути дела, являются синонимами, и понятно, что, произнося эти три слова подряд, он вкладывает в них особый смысл. Он говорит, что, слушая об этих аватарах Кришны то, что делают эти аватары или аватара, йена йена̄вата̄рен̣а кароти (авата̄рен̣а в единственном числе стоит), бхагава̄н харир ӣш́варах̣, рождаясь здесь, совершает определенные игры, и эти игры карн̣а-рамйа̄н̣и, они приятны для слуха и мано-джн̃а̄ни, они приковывают ум, наш ум, приковали к себе наш ум.

Три этих слова, три эпитета, которые он употребляет, очень важны, потому что они раскрывают причину этого эффекта: почему рассказы о Кришне, который является Бхагаваном, Хари и Ишварой, обладают особым качеством, особым свойством или особым могуществом.

Бхагава̄н значит «личность». Личность значит что? Личность — значит желания, личность — значит отношения, личность — значит качества. Личность значит… Когда мы говорим о личности, сразу же возникает определенный образ, определенное, определенное, что ли… Личность — значит конкретные качества. Когда мы захотим описывать личность, или какая-нибудь там психологическая классификация описывает личность, она описывает личность как качества, соционика, там, Габен, или Наполеон, или еще кто-то.

Первое, что говорит Махарадж Парикшит: «Когда я слушаю о Кришне, я начинаю понимать, какой Он, я начинаю понимать, что у Него в сердце, я начинаю понимать, насколько Он добр».

Людям очень сложно иногда соотнести себя с Богом или объяснить себе, что им нужно как-то иметь какое-то отношение к Богу, потому что они не представляют себе личностной природы Бога. Для них Бог — это какое-то туманное облако, из которого периодически вылетает молния, и нужно в страхе божьем дрожать и не нарушать Его волю. Понятно, что ни о какой привязанности при таком представлении о Боге речи не может быть.

Но тут эта Личность, мало того, что она Личность, она еще и маленькая такая Личность, и мы знаем, что дети, они все в высшей степени сладкие. Потом они вырастают страшными негодяями, и думаешь, откуда из такого сладкого человека, который пускал пузыри и преданно смотрел на тебя в надежде, что ты ему что-то дашь, вырос такой негодяй. Дети действительно, на самом деле… Здесь Кришна создал эту пору детства, чтоб показать нам истинную природу души. Когда человек находится в этом возрасте, то он проявляет… там есть тоже свои сложности, ясное дело, но есть какое-то неотразимое очарование в этом маленьком ребенке, в маленьком человечке, младенце. Спасибо, что согласились!

И бхагава̄н значит «личность», бхагава̄н значит описание Кришны как конкретной совершенно личности с Его невероятными привлекательными качествами.

И харих̣ — следующее слово, которым называет Его Махараджа Парикшит — значит «тот, кто забирает все несчастья», «тот, кто делает человека счастливым». И мы знаем, стоит запеть Харе Кришна, на время наша хроническая депрессия рассеивается. Мы могли быть погружены в какие-то близкие, родные гуны материальной природы и сокрушаться о многих вещах, при этом совершенно не важно, о каких вещах, главное, что они являются поводом для сокрушения, мы могли находиться в этом жутко депрессивном состоянии, но стоит нам забыть о том, что мы в депрессии, на мгновение, и громко петь: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе»,— как вся депрессия проходит. Почему? Потому что сначала мы зовем кого? Хари! Хари не случайно стоит в самом начале, сначала нужно позвать Его, чтобы Он забрал все остальное, потом привлекательность Кришны станет яснее.

Махарадж Парикшит говорит: «Как же я могу не привязаться к этому, не почувствовать этой рати, или привязанности, если Он — Бхагаван, если я понимаю, какой Он, насколько Он прекрасен, насколько Он добр, насколько Он хочет подарить любовь. Как я могу не привязаться к Нему, если Он — Хари, потому что я забыл о том, что мне скоро умирать?» Так же как мы с вами тоже забываем о том, что нам скоро умирать. Если б мы забывали об этом благодаря слушанию о Кришне, было бы неплохо.

И ӣш́варах̣ — третье слово, которое употребляет здесь Махардж Парикшит — означает, что Он может… ӣш́варах̣ значит «могущественный». Ӣш́ значит «повелитель», «правитель», ӣш́варах̣ значит «тот, кто может развернуть наше сознание на 180°», потому что мы можем слушать о ком-то, и тем не менее все равно наше сознание будет поглощено какими-то другими мыслями. И мы знаем, что даже в случае с Кришной мы ухитряемся думать о чем-то другом, когда мы повторяем святое имя. Но, если Ишвара захочет, если мы поймем Его верховную власть, то очень легко наше сознание повернется к Нему, если Он захочет Сам.

Эти пять результатов очень важные, о которых говорит здесь Махарадж Парикшит, признаваясь в том, что это все происходит с ним. Он говорит, что первый результат слушания хари-катхи заключается в том, что от человека уходит равнодушие к Богу.

Конкретное санскритское слово, которое употребляет здесь Махарадж Парикшит, — это апаити. Похоже на русское слово «апатия». Слово апаити, в данном случае апаити значит «уходит»: приставка апа значит «становится дальше», корень ит значит «идти», это корень движения, один из многих корней движения.

Что уходит? Аратих̣ уходит. Он говорит: «Ты обещаешь мне рати по отношению к Говинде, но прежде, чем рати появится, сначала арати должно уйти». Арати что такое? Арати значит? Противоположность рати. Арати означает равнодушие к Богу, безразличие к Богу, апатия по отношению к Нему.

Апаити арати. Первое, что человек чувствует, что от него уходит эта апатия, и у него появляется небольшой вначале интерес. Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» (202.10) объясняет, что появляется сначала, он говорит: тат-тат-парампара-катха-ручи-адинах̣. Человек встречается с преданным и начинает слушать преданного, и, когда он слушает преданного, у него появляется интерес, ручи, к тат-тат-парампара-катха, к катхе, которая передается по этой парампаре, к катхе или к тому настроению, которое передается по этой цепи ученической преемственности.

Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что это равнодушие к Богу — очень большая проблема, в самом начале. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится:

бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д
ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ’смр̣тих̣
тан-ма̄йайа̄то будха а̄бхаджет там̇
бхактйаикайеш́ам̇ гуру-девата̄тма̄

(Бхаг., 11.2.37)

Бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д ӣш́а̄д апетасйа. Первое, что у человека появляется, когда он отворачивается от Бога, у души появляется, когда она отворачивается от Бога, — это апатия к Нему, равнодушие к Нему и щенячий восторг по отношению к материальной энергии. Материальная энергия приводит нас в неописуемый восторг.

Когда пограничная джива, а мы все с вами принадлежим к этой энергии Господа, к татастха-шакти, и мы находимся на этой границе между сушей, или духовным миром, и бушующим океаном материального существования, и мы находимся на этой границе и смотрим туда-сюда, туда-сюда, туда-сюда, и в какой-то момент думаем: «А, была не была, где наша не пропадала!» Бух! Мы плюхаемся в этот океан материального существования, мы начинаем трясти, бить из стороны в сторону, и мы думаем: «О, какой я смелый! I will make it! Я пересеку этот океан материального существования!» Чего пересекать-то? Зачем прыгать туда надо было?!

Эти волны океана материального существования бьют нас, носят из конца в конец. Мы сражаемся с этим и забываем о Боге полностью. Нам бы с нашими проблемами справиться, что нам о Боге думать. Нам нужно, тут вот у нас и эта проблема, и эта проблема, эта проблема, не буду перечислять их, чтобы не возвращать ваше сознание туда. У человека появляется очень глубоко вросшее в его сердце равнодушие к Богу.

Махарадж Парикшит говорит: «Вначале возникает небольшая искорка интереса». Ручи буквально значит «свет». Мы знаем, в темноте, когда что-то светится, начинает светиться, нас начинает туда тянуть, мы идем как бы на этот свет. И точно так же в темной комнате, в которую мы поместили себя, в невежестве, когда зажигается эта свечка, или этот светильник рассказов о Кришне, нас что-то, не понятно, что, привлекает к этим лилам, и мы начинаем потихоньку идти.

Этот первый этап, первый результат слушания о Кришне — это появление веры у человека. Вера — значит интерес, тат-тат-парампара-катха-ручи-адинах̣ и все остальное, вытекающее из этого. Но у человека появляется шраддха.

Вера не совсем то же самое, что русское слово «вера», потому что русское слово «вера» значит «я верю», «я должен верить, на самом деле у меня много сомнений, но вот я верю». В вере есть нечто, в самом слове «вера» есть нечто фанатичное. Само слово «вера» подразумевает некий фанатизм: вот я верю!

Шраддха не значит это, шраддха значит «интерес», шраддха значит «уважение», шраддха значит некое благоговейное отношение к тому, что мы услышали, и все. Вначале очень сложно требовать от человека полной, абсолютной веры в эту катху, более того, многие элементы этой катхи представляют большую проблему. Шукадева Госвами или Вьясадева как будто нарочно испытывают нашу веру.

Я знаю, мне один преданный говорит… он был преданным, получил посвящение, первое, второе, пуджари был, очень хороший преданный, вот ушел, разочаровался. Недавно мы с ним встречаемся, я говорю: «Что? В чем дело? Скажи, у тебя же был вкус. Ты же с таким вкусом…» Он говорит: «Веры лишился». Я говорю: «А во что не веришь? Какая проблема?» — «Не могу поверить, что Путана была 8 километров высотой». Я стал думать: «Действительно, сложно в это поверить. Большое препятствие». Для человека, рационально мыслящего, ну ладно, ну еще 2 км еще куда ни шло, тоже высокая женщина. Но одну йоджану — это уже слишком. (Махарадж и аудитория смеются)

Это факт. Нам иногда сложно бывает поверить. И как будто бы Шукадева Госвами специально испытывает нашу веру, но суть тут не в этом, суть в том, что вера не в этом. Вера не в том, чтобы верить во все эти вещи. Вера в том, чтобы почувствовать некий интерес к этому: что-то в этом есть, и как это она такой вымахала, и как маленький Кришна смог ее такую… Тат-тат-парампара-катха-ручи-адинах̣. Это первое, что появляется у человека.

Махараджа Парикшит говорит, употребляет тот же самый глагол апаити. Он говорит, что уходит не только арати, второй результат, который уходит, — витр̣шн̣а̄. Слово тр̣шн̣а̄ значит «жажда», а витр̣шн̣а̄ значит «особая жажда». Витр̣шн̣а̄ значит «ненасытимая жажда», «жажда, которую невозможно утолить», «неутолимая жажда», ви, виш́еша-тр̣шн̣а̄.

И апаити витр̣шн̣а̄. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что такое витр̣шн̣а̄, что за жажда уходит от нас. Он говорит, что уходит жажда снова и снова слушать новости этого мира, постоянно вариться в этом бесконечном потоке новостей или сплетен, пересудов этого мира. И эта витр̣шн̣а̄, Шрила Прабхпада говорит, это очень важная вещь, о которой он говорит в комментарии, он говорит, что витр̣шн̣а̄ — жажда слушать новости, читать новостные ленты, перекручивать их без конца — это корень нашего материального существования. Это корень, который надо вырвать, иначе мы будем постоянно находиться в этом полном интересных новостей материальном мире.

Они приковывают нас к себе, нам интересно, мы знаем, что ничего там нет, мы знаем, что нам расскажут очередной скандал или очередную трагедию, которая произошла где-то, но, тем не менее, несмотря на это, мы снова и снова под разными предлогами: Шрила Прабхупада разрешал новости смотреть, духовный учитель разрешает новости смотреть. Да? Это корень материального существования. Почему? Потому что за всем этим стоит очень важная психология.

Психология витр̣шн̣ы, психология нашей привязанности к новостям этого мира заключается в том, что, когда мы слушаем, во-первых, у нас появляется ложное ощущение контроля. Мы как бы участники этого всего, и мы как бы… При этом, соответственно, люди читают определенные новости, поданные под определенным углом, которые поддерживают их ложное эго.

Как я разговаривал с одним человеком, разговор зашел, естественно, об Украине, я начал что-то такое говорить, он говорит: «Мы другие новости читаем». Человеку дается ложное ощущение того, что да, все идет по моему плану, все идет так, как мне нужно, потому что новостей объективных нет. Даже когда вам рассказывают о цунами, которое где-то произошло, там тоже всегда есть какой-то оттенок. То есть это чувство контроля, ощущение того, что я здесь могу на что-то влиять.

Как другая замечательная совершенно форма этой привязанности — это просмотр погодных сайтов. Погода на ближайшие десять дней, на две недели, на месяц. Сидишь и думаешь: «Да, да, да, какая погода… что-то не так».

Эта информация, которая приходит к нам по всем этим источникам, делает нас, дает нам ложное чувство того, что я могу на что-то влиять: да, я узнал это, значит, да, надо помолиться, чтобы было. Это у чистых преданных такие мысли появляются. Те, которые не очень чистые, они просто впитывают это в себя.

Человек через это, через постоянное обмусоливание этих новостей, через социальные сети, через комменты в социальных сетях… Главное же, почему? Это новое изобретение уже не такое новое, но, тем не менее, в моем возрасте новости десятилетней давности — это еще новинка очень большая. Все эти комменты в фейсбуках — это еще одна вещь, гениальное, абсолютно гениальное изобретение. Кто-то что-то написал, что-то произошло — теперь у каждого есть возможность сказать, что он по этому поводу думает. А другие сидят и читают, кто что по этому поводу думает, и таким образом участвуют в этом паноптикуме материального мира, участвуют во всех этих бурях, которые поднимаются в нашем уме. И у них создается иллюзия, реально, — вот он, мой вклад в это все: я высказал свое мнение, и кто-то прочитал мое мнение и прокомментировал мое мнение, я загляну туда и посмотрю, что он прокомментировал, и прокомментирую его. Это все вода на мельницу нашего ложного эго, которое мелет, и мелет, и мелет, и мелет эту муку, которая в конце концов приводит к тому, что человек просто страдает здесь в материальном мире.

Поэтому Махарадж Парикшит говорит здесь: витр̣шн̣а̄ — это неутолимая жажда. Сколько бы новостей вы ни прочитали, вам хочется больше, вам хочется знать, что еще, вам хочется поставить еще один коммент, послушать другие комментарии и таким образом все время доказывать превосходство.

И эта витр̣шн̣а̄, когда, Махарадж Парикшит говорит, уходит эта болезненная привязанность к новостям материального мира, ко всему этому, ко всей этой самсаре, это на самом деле уровень анартха-нивритти. Сначала появляется небольшая привязанность к рассказам о Кришне, без этого невозможно, это первая искорка, которую Кришна закладывает, или которую чистый преданный, рассказывающий нам об этих играх, закладывает в наше сердце, она постепенно разгорается, как мы знаем, из искры разгорится пламя. И витр̣шн̣а̄ — привязанность к материальным вещам — становится неинтересным, мы понимаем: одно и то же.

На самом деле не важно, вчерашние я новости читаю, сегодняшние или новости десятилетней давности, там было все то же самое. Да, мне нужно знать, да, мне нужно, я не должен слишком рано, преждевременно изображать из себя трансцендентного. Но в то же самое время потворствовать этой своей склонности постоянно высказывать свое мнение и судить, постоянно пытаться влиять на то, что происходит здесь, в материальном мире, тоже не нужно, потому что это создает ложный интерес к материальному миру, в котором на самом деле…

Единственная новость, которая происходит и которая есть, их всего четыре. Всего четыре новости в этом мире: рождение, смерть, старость и болезнь. Никаких других новостей нет. Кто-то умер, кто-то родился, кто-то постарел, кто-то заболел. Все! Других новостей нет.

Махарадж Парикшит говорит, что это второй результат.

Третья новость — это то, что сейчас будет гаура-арати, и мы, похоже, не сможем уже рассказать про все остальное и перенесем это на завтра.

Спасибо большое! Грандхарадж «Шримад-Бхагаватам» ки Джай!