Харе Кришна, дорогие слушатели курса СИНДУ! У нас сегодня с вами пятая лекция из этого цикла. Я не знаю, смогу ли я завершить эту лекцию сегодня. Если нет, я запишу вторую часть этого материала в каком-то другом месте. И тема наша будет продолжением предыдущей темы — «Естественной иерархии», потому что из естественной иерархии вытекает иерархически построенная социальная система, которая называется системой варнашрамы.

Если честно, размышляя вначале над этим курсом, я хотел всеми силами избежать раскрытия этой конкретной темы. Я слишком часто на протяжении своей не такой уж короткой жизни в Обществе сознания Кришны видел какие-то очень неудачные, порой карикатурные, а порой совсем небезобидные попытки восстановить варнашраму в её изначальном виде, начиная с того, чтобы разделить всех на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. И если на роль брахманов всегда было очень много кандидатов, кшатрии, в принципе, тоже были достаточно популярны, а вайшьи нехотя признавали свою принадлежность к этому сословию, то шудрами, конечно же, никто не хотел быть. И понятно, потому что в нашем иерархическом сознании словао шудра стало чуть ли не ругательным.

И я видел неудачные, безуспешные попытки сделать это, построить это. И главное, с самого начала было не очень ясно, зачем всё это нужно, если всё равно есть некое естественное разделение труда и так далее. Поэтому я не собирался подробно останавливаться на этой теме. Но Кришна распорядился по-другому. И в ходе этого путешествия всего несколько дней назад, пару недель назад я в Тбилиси столкнулся с одним преданным, Прией Гаурангой прабху, который совершенно без всякой инициативы с моей стороны вдруг начал рассказывать о том, как он понимает систему варн. И чем дольше я его слушал, тем интереснее мне становилось, потому что в его описании эта система приобретала в высшей степени практический смысл. И хотя я думал о чём-то, с какой-то стороны, и понятно, что какие-то аспекты этого были ясны до этого, но в его изложении получалась очень стройная и очень практичная, легко применимая на практике картина, которую в принципе можно попытаться как-то реализовать в нашей жизни.

И, собственно, с этого разговора моё мнение поменялось, и я подумал, что очень логично будет записать следующую лекцию на эту тему, а, может быть, даже и не одну лекцию, потому что материал действительно очень большой и очень интересный. И я с удовольствием отсылаю вас к источнику многих из этих идей — самому Прии Гауранге прабху. С другой стороны, я, размышляя над этим, добавил какие-то вещи, которые у него, скажем так, прошли немного незамеченными им и нашёл подтверждение его описанию, его объяснению этой системы.

Объяснение в высшей степени простое. Я коснусь его ближе к завершению этой лекции, но оно гораздо более естественное, чем предыдущее объяснение, потому что часть моего разочарования в попытках преданных как-то применять это заключалась в том, что преданные пытались сделать некий гибрид варнашрамы и соционики, обнаружив, что соционика рассматривает шестнадцать различных типов, а шестнадцать делится на четыре, то есть в принципе можно втиснуть либо варнашраму в соционику, либо соционику в варнашраму. Но всё это было в высшей степени как-то непрофессионально. Зачастую все эти объяснения носили автобиографичный характер, когда человек исходил из очевидной только ему истины, что он является лучшим из всех брахманов, а всё остальное уже распутывалось из этого тезиса.

Так или иначе, это, скажем так, некая предыстория вопроса. Давайте перейдём, собственно, к вопросу и прежде всего попытаемся понять, почему же всё-таки это нужно рассматривать, в чём духовная причина этого. Кришна объясняет эту духовную причину в четырнадцатой главе «Бхагавад-гиты», где он рассматривает систему варн. И, по сути дела, что такое система варн? Он не рассматривает систему варн, извиняюсь, в четырнадцатой главе «Бхагавад-гиты», Он начинает рассмотрение системы трёх гун в четырнадцатой главе «Бхагавад-гиты», а потом очень быстро, уже в восемнадцатой главе, ближе к завершению, соединяет две эти концепции: концепцию гун и концепцию четырёх варн.

Понятно, что система варнашрамы и концепция четырёх варн — это всего лишь навсего конкретное приложение теории трёх гун, или не теории — концепции трёх гун к социуму, к социальной системе. И в четырнадцатой главе Кришна объясняет: а почему, зачем нам нужно знать, каким образом действуют гуны. Он приводит очень важный аргумент в пользу этого:

гун̣а̄н эта̄н атӣтйа трӣн
дехӣ деха-самудбхава̄н
джанма-мр̣тйу-джара̄-дух̣кхаир
вимукто ’мр̣там аш́нуте

(Б.-г., 14.20)

«Преодолев влияние этих трёх гун, которые связаны с материальным телом, воплощённое живое существо, — дехи, тот, кто находится в теле, преодолев гуны, которые порождаются телом, деха-самудбхава̄н, — перестаёт испытывать страдания, сопряженные с рождением, старостью и смертью, и вкушает нектар уже в этой жизни».

То есть ясное понимание того, как работает материальная природа, необходима нам для того, чтобы мы могли выйти за пределы материальной природы. В противном случае мы будем постоянно находиться в состоянии постоянного беспокойства. И это беспокойство, естественным образом порождаемое коловращением гун, в том числе в нашем уме, будет мешать нам сосредоточиться на Кришне. И это, собственно, та реальность, с которой мы постоянно сталкиваемся.

То есть ясное понимание этой системы поможет нам, во-первых, гораздо более спокойно, без излишнего возбуждения относиться к различным эффектам гун, которые периодически нас накрывают, будь то невероятное счастье или, наоборот, отчаяние, горе или одержимость какой-то идеей. Мы станем спокойнее. И за всем этим мельтешением гун мы сможем различать вечную незыблемую Истину, от которой всё это исходит, и к которой мы, собственно, должны вернуться.

И что очень важно с самого начала понять — то, что гуны постоянно соперничают друг с другом. Кришна говорит об этом в той же самой четырнадцатой главе. И когда человек понял, как гуны соперничают друг с другом, это понимание даёт ему конкретные инструменты в руки, чтобы он мог преодолеть гуны. И Шрила Прабхупада объясняет этот механизм, как человек может пользоваться этой концепцией, пониманием того, как гуны соперничают друг с другом, на практике, в своей духовной жизни. Это, собственно, десятый стих из четырнадцатой главы «Бхагавад-гиты»:

раджас тамаш́ ча̄бхибхӯйа
саттвам̇ бхавати бха̄рата
раджах̣ саттвам̇ тамаш́ чаива
тамах̣ саттвам̇ раджас татха̄

«Иногда, о потомок Бхараты, в человеке начинает преобладать гуна благости, одолевая страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и благость, а иногда берёт верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идет непрерывная борьба за превосходство».

«Это соперничество» — эту фразу Шрила Прабхупада добавляет относительно борьбы за превосходство между гунами, но она, собственно, ключевая. Периодически мы попадаем под влияние одной гуны, две другие гуны при этом уходят.

И Шрила Прабхупада в комментарии пишет: «Однако, если человек захочет, он сможет выработать в себе качества, присущие гуне благости, и таким образом одолеть страсть и невежество».

То есть первое — что система трёх гун также, как и теория кармы, не является каким-то приговором для нас. Человек может развить в себе качества гуны благости, если он понял, что это необходимо, и с помощью такого культивирования он подавит в значительной степени, нейтрализует влияние гун страсти и невежества.

«Точно так же можно развить в себе, — продолжает Шрила Прабхупада, — гуну страсти, победив благость и невежество, или помочь невежеству взять верх над страстью и благостью».

То есть если человек хочет, он может погрузиться в невежество, никаких проблем нет. То есть мы сознательно — очень важное выражение здесь — можем помочь невежеству взять верх или помочь саттва-гуне взять верх, не ожидая, когда это произойдёт естественным образом благодаря, скажем так, наступлению Золотого века, когда всё вдруг станет таким благостным, что мы не сможем не поддаться этому влиянию. Это очень наивные мечты, нам нужно конкретно совершенно помочь гуне благости взять верх.

И дальше Шрила Прабхупада пишет ключевую фразу для всего нашего этого семинара и понимания, для чего нам нужно всё изучать: «Несмотря на могущество всех трёх материальных гун, тот, кто исполнен решимости, может получить благословение гуны благости, а затем, преодолев влияние материальной благости, достичь чистой благости, то есть состояния бытия, которое называют васудева. В этом состоянии душа становится способной постичь науку о Боге. Показателем того, под влиянием какой гуны находится живое существо, является характер его деятельности».

Вот, собственно, духовный смысл, или этот путь: мы сознательно культивируем в себе гуну благости, гуна благости помогает нам избавиться от влияния гун страсти и невежества. И в конце концов, если мы правильно понимаем весь этот путь, не задержаться в тупике гуны благости, не попасть в этот красивый и светлый, в такой очень благостный тупик гуны благости, прошу прощения за тавтологию, но выйти из него и проследовать дальше, воспользоваться гуной благости как трамплином для того, чтобы перейти из гуны благости в трансцендентную сферу.

И очень важно тут — что такое гуна благости? Гуна благости — это что-то вроде окна. Когда мы находимся в тёмном помещении, если в этом помещении нет окон, мы не знаем, взошло солнце или нет. Точно также человек, который находится в тюрьме, созданной гунами страсти и невежества, он не понимает, есть Бог или нет. Но когда мы проделаем окно в этих стенах, сквозь это окно свет взошедшего солнца может попасть к нам в комнату. И точно также, если мы сделаем в этой тюрьме страсти и невежества окошко из гуны благости, то есть немножечко пробьём или протараним этот покров невежества, то нам сможет быть понятным, что Бог есть. Бог станет нашим опытом.

Как Шрила Прабхупада говорит здесь: «С помощью благости можно достичь чистой благости, то есть состояния бытия, которое называется васудевой, получив предварительный опыт». Как Кришна объясняет в четырнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (14.17), саттва-гуна даёт человеку знание: саттва̄т сан̃джа̄йате джн̃а̄нам̇ — из саттвы появляется гьяна, гьяна значит знание о том, что есть Бог, конкретный опыт того, что есть Бог, не просто вера в Бога. В этом, собственно, смысл.

И постепенно-постепенно, благодаря, как объясняется во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.19): тада̄ раджас-тамо-бха̄ва̄х̣ — в результате того, что человек избавляется от всех анартх, нашт̣а-пра̄йешв абхадрешу / нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄ (Бхаг., 1.2.18), он утверждается в саттве, он становится утверждён в саттве, и при этом ка̄ма-лобха̄дайаш́ ча йе (Бхаг., 1.2.19) — когда уходит влияние гун страсти и невежества, у человека из сердца уходит естественным образом кама — вожделение, лобха — жадность, порождение гуны страсти — кама, порождение гуны невежества — жадность. И человек стхитам̇ саттве прасӣдати — человек чувствует счастье от того, что он утвердился в саттве. И это, по объяснению наших ачарьев, описание уровня ручи. То есть на уровне ништхи человек утверждается в этой саттве, а ручи, которая следует сразу же за ништхой, даёт человеку опыт, конкретный опыт счастья соединения с Богом, или опыт от духовной практики, конкретного счастья от духовной практики.

Собственно, в этом основной смысл — то, что мы в результате саттвы получаем духовный опыт, и таким образом мы избавляемся от плена круговорота рождения, смерти, старости и болезней. Мы избавляемся от низших гун природы, которые порождают этот мир, создают его и разрушают этот мир. И, соответственно, наше тело претерпевает тот же самый цикл — когда мы уходим из этого, вырываемся из этого цикла рождения, которое создаётся, или порождается, раджасом и разрушения — следствия тамо-гуны, то тогда мы можем утвердиться в вечном бытии, когда перейдём, соответственно, в шуддха-саттву. Шуддха-саттва буквально значит чистая саттва, или чистое бытиё. Бытиё, свободное от осквернения созданием раджаса и разрушением, вызванным тамасом.

Сказав это, — это была первая часть нашего с вами обсуждения, собственно, зачем это нужно делать и почему это так важно для нас, почему нужно понимать, каким образом гуны влияют на нас и, в частности, на нашу деятельность, — давайте немножко обратимся в этот экскурс.

Я упоминал в прошлый раз на прошлой лекции, что в Сатья-югу гуны были, но в Сатья-югу преобладала саттва, и поэтому не было разделения людей на варны. И у всех людей в то время был духовный опыт. Все люди были парамахамсами, мудрецами, у них не было никакого страха, они были умиротворены, и главной формой их духовного развития была медитация. Религия тогда стояла на четырёх ногах: аскеза, чистота, милосердие и правдивость — полностью были проявлены в человеческом обществе.

Потом наступила Трета-юга, героический век. Это век битвы между демонами и полубогами, когда преобладает раджас с ещё очень сильным влиянием саттвы. И этот век сражений характеризуется соперничеством, но честным соперничеством на этом уровне. Главная характеристика раджаса, о которой мы будем говорить, — это соперничество, или желание доказать другим своё превосходство.

Потом наступила Двапара-юга. Соперничество продолжилось, раджас продолжился, но уже это раджас с примесью тамаса, поэтому это соперничество, или превосходство над другими, стало реализовываться нечестными способами. И вся история «Махабхараты» об этом: о том, как люди стремятся к доминированию над другими, но прибегают при этом к нечестным, к запретным способам.

В Двапара-югу осталось только две ноги — милосердие и правдивость, потому что аскеза ушла, когда наступила Трета-юга. В Трета-югу ещё оставались три опоры религии: чистота, милосердие и правдивость. В Двапара-югу чистота уходит, чистота методов.

Наконец, Кали-юга — это тот век, когда бык дхармы еле-еле стоит на одной ноге, которую постоянно пытаются так или иначе перебить. И смысл в том, что сейчас люди не ценят ни чистоту, ни милосердие. Милосердие перестало быть какой-то ценностью, и уж тем более аскетизм. Аскетизм считается мазохизмом или каким-то извращением. Но тем не менее, всё равно пытаются апеллировать к какой-то честности и справедливости, хотя делают это абсолютно нечестными способами.

Почему я обо всём об этом говорю? Потому что варнашрама появилась в Трета-югу в результате того, что саттва-гуна перестала преобладать, раджо-гуна стала сильнее, и, собственно, возникла эта идеальная система. В Кали-югу варнашрама разрушена из-за преобладания невежества. Это абсолютно хаотическое общество. Мы имеем упорядоченное общество Сатья-юги, где все люди — парамахамсы. Мы имеем в высшей степени упорядоченное, хотя уже более, скажем так, сложное общество в Трета-югу. Мы видим, как хаос начинает прокрадываться в социальную жизнь в Двапара-югу. Мы имеем дело с абсолютно хаотическим обществом, с полным хаосом, с полным безобразием в наше с вами замечательное и славное время. Во время, когда из-за слабости саттва-гуны преобладает атеизм. В результате этого в обществе царит хаос, бунт, автократия, эксплуатация, потому что бунт естественным образом вызывает желание какой-то жёсткой руки, чтобы его подавить, автократии. То есть мы живём в этом веке лицемерия и конфликтов, ссор, зависти и при этом хотим построить варнашраму. Хотел вас поздравить с этим замечательным начинанием, которое непростое.

Но давайте, всё-таки, поняв, что это необходимо, с одной стороны, а с другой стороны, представив себе, насколько это трудно, давайте попытаемся посмотреть детали. И это очень важный момент нашего обсуждения. Чем так хороша варнашрама? Почему именно варнашрама является единственно здравой системой? Почему она единственная может привести в порядок какие-то противоречащие силы? Как Шрила Прабхупада в первой цели, которую он поставил перед ИСККОН, говорит о том, что ИСККОН предназначен для того, чтобы примирить эти противоборствующие силы в обществе? Противоборствующие силы в обществе — это отражение противоборства гун, соперничества гун.

Мы знаем, сейчас в обществе сражаются, по сути дела, системы ценностей, совершенно разные системы ценностей, и они абсолютно непримиримы друг с другом. У разных людей, принадлежащих к разным варнам, к разным кастам, к разным слоям общества ценности разные. И каждый из них хочет доминировать и хочет подчинить себе других, хочет установить свою систему ценностей. Так вот, варнашрама — это удивительная система, которая признаёт существование разных систем ценностей и примиряет их в пределах одного общества и одного социума. Она делает, по сути дела, невозможный синтез, невозможное примирение противоречий, примиряя абсолютно противоречивые качества. Мы знаем, что одна из характеристик Бога, главная характеристика Бога, которая делает Его абсолютным целым — это Его способность примирять противоречия: Он одновременно ходит и не ходит, Он одновременно далеко и близко, Он одновременно вездесущий и имеющий конкретную форму. С точки зрения материального разума это непримиримые качества, которые Он каким-то образом ухитряется примирять и сочетать в Себе.

И система варнашрамы, будучи творением Бога, делает тот же самый поразительный фокус с человеческими качествами и ценностями: она сводит их в единое гармоничное целое, позволяя обществу функционировать бесконфликтно, при этом признаёт все ценные вещи. Потому что в настоящем обществе нужны люди, которые исповедуют ненасилие. Без них, без носителей милосердия и людей, последовательно ненасильственных, общество не сможет функционировать. Но в этом же обществе нужны люди, которые могут применять насилие, которые должны применять насилие. Без них, к сожалению, тоже общество не обойдётся.

Как совместить эти совершенно взаимоисключающие вещи и вклад разных людей в рамках единой системы — собственно, этому варнашрама и учит. Это система, в которой конкуренция, или соперничество, сведена к минимуму, потому что в конце концов вся эта система изначально задумывалась отрешёнными мудрецами, мудрецами, не преследующими какие-то свои эгоистические цели, как система всеобщего блага. Это система, которая работает на всё общество, и поэтому каждый член общества получает какое-то своё благо от участия в этой системе. Тогда как современные социальные системы, будь то коммунизм, социализм, капитализм, все эти современные -измы, не говоря уже о феодализме и рабовладельческом строе и каких-то других вещах, все они в конце концов построены на желании получить благо какой-то отдельной группы людей. Они приносят благо им за счёт всех остальных. Варнашрама — это гениальная система, созданная мудрецами, не привязанными, не имеющими какого-то vested interest, какого-то корыстного интереса во всём этом для того, чтобы все получили благо.

То есть ещё раз, обществу нужны сметливые люди, хитрые люди и бескорыстные люди, абсолютно бесхитростные какие-то люди, люди самых разных форм, люди, которые любят читать книги, и нужны люди, которые не любят читать книги. Нельзя сказать, что все в какой-то момент должны погрузиться в изучение шастр. Так не будет, и это не нужно, в этом нет никакой необходимости, хотя соблазн всё время есть у людей попытаться всех подвести под одну гребёнку, стричь под одну гребёнку. Люди будут разные. И система варнашрамы — это система естественного разделения труда, когда каждый привносит свой вклад в общее дело, а другие с благодарностью этот вклад принимают и ценят этот вклад. Это самое важное. Люди в обществе варнашрамы, воспитанные брахманами, учатся ценить вклад всех других людей, отличных от них, не пытаться просто пользоваться другими людьми, а пытаются, наоборот, вносить свой вклад и таким образом получать благо от участия в этом едином целом.

Собственно, это, естественно, ещё раз, система разделения труда, объединение в которой, единство в которой достигается за счёт того, что Бог находится в центре, и не просто Бог, не просто некий абстрактный Бог. Потому что когда мы пытаемся поставить в центр некую абстрактную вещь, то в конце концов это всё будет использовано какими-то людьми в своих интересах. Они будут эксплуатировать эту систему.

Здесь в обществе варнашрамы Бог приобретает вполне конкретные зримые формы. Он предстаёт в виде наставлений из шастр, в виде наставлений садху, великих мудрецов, в виде наставлений людей, которые воплощают эти идеалы и которых мы видим прямо перед собой. Они находятся в центре, они ближе всего к Нему, они отражают Его, и они являются объединяющим фактором. Единство исходит от них. Как Шрила Прабхупада смог создать поразительное единство, почему? Потому что он был представителем Бога, он создал богоцентрическое общество, ИСККОН — это богоцентрическое общество, где Он в центре. Не замещая собой Бога, не вытесняя Бога, не заслоняя Бога, но олицетворяя Его, потому что он олицетворяет Его качества и в полном смысле этого слова является Его представителем.

Объединить совершенно разных людей со своими интересами, которые растаскивают общество в разные стороны или пытаются пользоваться ресурсами общества в своих интересах можно, только если есть единый центр. Этот единый центр — вера в Бога, носителем которой являются шастры, великие мудрецы прошлого и главное — и это очень важно — живой пример людей, которые живут в соответствии со всеми этими принципами. Тогда у людей не будет соблазна заставить всех остальных делать то же самое, что и они. К сожалению, такой соблазн есть в обществе — всех людей уравнять, и всех заставить петь одни и те же песни, желательно хором, и чтобы никто не фальшивил, и чтобы все ели одну и ту же еду, смотрели одни и те же фильмы и не мешали нескольким умным людям, которые забрались наверх, наслаждаться созданной ими идеальной гармонией.

Афоризм санскритский очень важный: бхавāдвайтам сада курйат крийāдвайтам на карайет — мы всегда должны стремиться к бхавāдвайте — к единству на уровне бхавы, на уровне чувства, на уровне наших идей и идеалов. Крийāдвайтам на карайет — но ни в коем случае нельзя пытаться заставлять людей действовать единообразно. Люди имеют свою природу, и каждый из них может внести свой очень важный вклад в наше общее дело, поэтому нет необходимости всех под себя равнять или строить. Бхавāдвайтам сада курйат — надо всегда стремиться к этому единству на уровне сердца, на уровне понимания того, что все мы души, и все мы равны перед Богом в зависимости, естественно, от нашей искренности и от нашего желания служить Ему.

Отсюда три столпа, на которых держится общество варнашрамы, очень важных три идеи, — помимо, естественно, веры в этот единый центр, олицетворяемый шастрами, мудрецами прошлого и людьми, которые учат нас своим примером сейчас. Это три столпа сотрудничества, когда мы понимаем, что мне нужны другие люди с их уникальным вкладом.

Второе — способность ценить вклад других людей, то есть уважение к другим людям. Я специально три «с» выбрал в формулировке этих трёх столпов: сотрудничество, способность ценить вклад других людей, то есть уважение к другим людям. Я могу сотрудничать с другими, но при этом не уважать вклады других людей, могу с пренебрежением относиться к этому, пользоваться тем, что я беру, но не уважать этих людей и их уникального таланта, с презрением, сверху вниз смотреть на них, называть их шудрами или ещё как-то.

И третий столп — это специализация, когда каждый человек старается стать узким специалистом в своей сфере. Узким — в хорошем смысле этого слова, не в современном смысле этого слова. То есть стать по-настоящему экспертом, стать человеком, который в высшей степени знает свою сферу. Как Шрила Прабхупада говорил, что нужно знать понемногу обо всём, и всё — о чём-то одном, то есть стать действительно очень важным и очень ценным специалистом в конкретной сфере.

И эти три столпа являются полной противоположностью лозунга буржуазной французской революции: «Свобода, равенство и братство», под вывеской которой, за ширмой которой на самом деле кроются три другие вещи, с которыми нам, к сожалению, приходится постоянно сталкиваться в современном обществе. Свобода — значит соперничество: «Дайте мне свободу!» — значит не мешайте мне делать то, что я хочу и соперничать с другими. Равенство — значит зависть: если кто-то лучше меня, выше меня, я буду либо осмеивать его, либо пытаться его поставить на место. Это так называемое равенство. И братство — значит все должны быть одинаковы, никто не должен особенно выделяться, тогда только мы будем братьями. Если кто-то лучше меня, то он мне уже не брат.

К сожалению, эти красивые лозунги — это характеристика Кали-юги. За красивыми лозунгами кроются уродливые вещи. Свобода в современном мире нужна только для того, чтобы люди могли делать свои дела, чтобы небольшое количество вайшьев, горстка вайшьев, которые ещё остались, могли делать то, что им хочется и обогащаться за счёт других. В этом суть так называемой свободы.

Давайте теперь посмотрим всё-таки, что же такое ещё более конкретно варнашрама и постепенно сделаем этот зум туда, к ней ближе. Мы поговорили о том, что она необходима, поговорили о том, как это сложно сделать. Сказали сейчас о том, как она синтезирует самые разные качества и берёт, помогает человеку развить себя и сделать свой самый ценный, самый лучший вклад. И для этого должны быть соблюдены три условия, и этому нужно учиться: сотрудничеству нужно учиться, уважению к другим и вкладу других нужно учиться, и специализации, погружению в какую-то одну сферу тоже нужно учиться. Это не нечто само собой разумеющееся.

Так вот, сказав обо всём этом, я хочу дальше в следующем разделе поговорить о том, как менялось отношение Шрилы Прабхупады к варнашраме на протяжении его проповеди. С самого начала Шрила Прабхупада говорил о необходимости варнашрамы как социальной организации, скажем так, для большого общества, говорил о её ценности и так далее, говорил очень смело, очень громко, но при этом он одновременно высказывал сомнение в том, что это реализуемая вещь. Он был, в общем-то, достаточно скептически настроен по отношению к этому.

Чтобы не быть голословным, приведу несколько цитат. Это цитата из Второй песни «Шримад-Бхагаватам», четвёртая глава, восемнадцатый стих, знаменитый стих про хун, пулинд, пулкашей и всех остальных людей, яванов, которые вне каст, и которые могут получить благо благодаря общению с чистым преданным Господа и таким образом возвыситься независимо от того, на каком уровне своего духовного и даже физического развития находятся.

Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Кастовая система, варнашрама-дхарма, — он называет варнашрама-дхарму кастовой системой, как принято, хотя он, конечно, понимает, что это, строго говоря, не совсем верное название, — отживает свой век даже в среде её так называемых последователей». Шрила Прабхупада говорит: «…is no longer regular even amongst the so-called followers of the system». Is no longer regular — либо ей не следуют как следует даже её последователи, либо, как переведено здесь, «отживает свой век». И Шрила Прабхупада приводит не пример, а доказательство этого: «Ныне, в условиях социальной, политической и экономической революций, уже невозможно восстановить её функционирование как общественного института».

То есть действительно варнашрама — это общество, социальное устройство людей до промышленной революции. После экономической революции, которая, по сути дела, отменила необходимость кшатриев, отменила необходимость брахманов, мало что осталось. Особенно сейчас мы находимся с вами в процессе цифровой революции, когда уже нет необходимости в живых преподавателях, можно сидеть перед экраном компьютера. В кшатриях необходимости давно никакой нет, есть только всего лишь навсего подставки для автоматов, чья средняя продолжительность жизни не очень велика, но, собственно, тут и не нужно, главное — чтобы можно было как можно больше других людей убить. В общем, как бы, в ремесленниках, шудрах как таковых, шудрах, имеющих собственное достоинство и в совершенстве освоивших какое-то ремесло, тоже потребности никакой нет, потому что всё делают машины.

Шрила Прабхупада абсолютно чётко указывает на причины того, что сложно понять необходимость системы варнашрамы в этом механизированном организме, в который превратилось социальное тело. Он всё больше и больше механизируется, всё больше и больше социум напоминает роботов. Скоро вообще всю деятельность начнут исполнять роботы. Людей загонят в колонии, где будут их подкармливать выращенной на фабриках белковой пищей и так далее — жуткое дело! Никакой перспективы нет. Шрила Прабхупада, естественно, говорит, что перспектива есть, и перспектива — это сознание Кришны, но, ещё раз, он достаточно скептически отзывается об этом. Восстановить её функционирование как общественного института уже невозможно.

В лекции по «Бхагавад-гите» в 68-м году 30-го декабря в Лос-Анджелесе Шрила Прабхупада говорит: «Теперь вы не можете ввести систему варнашрамы, это невозможно. Но если человек примет сознание Кришны, то естественным образом он становится брахманом».

И, наконец, в «Чайтанья-чаритамрите» в Ади-лиле, восьмая глава, двадцатый стих, Шрила Прабхупада пишет: «В настоящий момент люди во всем мире взращивают в себе в основном склонность к невежеству (тамо-гуне), хотя могут обнаруживать и некоторые признаки страсти (раджо-гуны). Обуреваемое камой и лобхой (жадностью и вожделением), все население планеты состоит в большинстве своем из шудр и горстки вайшьев, но постепенно шудры вытесняют всех остальных. Коммунизм — это движение шудр, а капитализм больше подходит для вайшьев. Из-за удручающего положения в обществе верх в борьбе между теми и другими в конце концов одержат коммунисты, и, как только это произойдет, — я едва удержался, чтобы не закричать «Джай!» после этого утверждения, но дальше Шрила Прабхупада сразу же опускает нас с небес на землю, и он говорит, что — как только это произойдёт, всё, что еще осталось хорошего в обществе, будет уничтожено». Это печальный прогноз Шрилы Прабхупады по отношению к тому, что происходит сейчас.

Но позже Шрила Прабхупада стал говорит о том, что на самом деле преданные тоже должны следовать варнашраме. Я приведу только одну, но очень характерную цитату в этой связи, потому что это в каком-то смысле даже спор Шрилы Прабхупады с Хари Шаури, который пытается отстаивать идею о том, что в ИСККОН варнашрама не нужна.

Хари Шаури прабху спрашивает:

— Где мы обоснуем, где мы введём эту систему варнашрамы в этот момент?

И Шрила Прабхупада говорит:

— В нашем обществе, среди членов нашего общества.

Хари Шаури очень удивляется и говорит:

— Но в нашем обществе всех возвышают до уровня брахманов.

Шрила Прабхупада говорит:

— Нет, не всех. Почему ты неправильно меня понимаешь? Варнашрама значит, что не все являются брахманами.

Хари Шаури опять возражает Шриле Прабхупаде:

— Но в нашем обществе практически всех поднимают до этой платформы, поэтому человек может спросить: «Что? Зачем?»

Шрила Прабхупада говорит:

— Поднимают-то всех, но они потом опять падают.

В этом причина варнашрамы. Мы пытаемся поднять, и это был, к сожалению, печальный опыт самого Шрилы Прабхупады. Мы пытаемся всех возвысить до уровня брахманов, но все опять сваливаются на свой уровень, поэтому нужно вводить систему варнашрамы.

Хорошо. Это было введение. Теперь начинается, собственно, самая интересная часть и самая практичная из всего этого. Ещё буквально несколько предварительных замечаний. Наверняка вы знаете обо всём этом, но просто чтобы картина была полная.

Почему гун три, а варн четыре? Почему их не пять, не шесть или не три? Каким образом из трёх гун появляются четыре варны? Это нужно очень хорошо знать. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это в комментарии к «Бхагавад-гите», это же объяснение есть в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». Из трёх гун появляется четыре больших деления общества благодаря тому, что гуны никогда не бывают в изоляции, и из трёх гун мы комбинируем по два. Брахманы — это люди, в которых преобладает саттва-гуна. Саттва-гуна является главной, а раджо-гуна является вспомогательной. Кшатрии — это люди, в которых, наоборот, раджас является главной гуной, влияние раджаса является главным, преобладающим, а влияние саттва-гуны — вторичное, или вспомогательное. Вайшья — это тот, в ком раджас является главной гуной, а тамас — вспомогательная гуна. А шудра — это тот, на кого преимущественно влияет тамас, а раджас — вспомогательная гуна.

То есть все эти четыре категории появляются в результате комбинирования двух гун. Возникает вопрос: а почему нет ещё двух категорий, когда саттва главная, или доминирующая, а тамас вспомогательная? Или когда тамас главная, а саттва вспомогательная? Почему мы их дискриминируем? Потому что по идее из трёх гун, комбинируя по два, мы получим шесть комбинаций.

Так вот, всё очень просто. Эти две комбинации — саттва главная, а тамас вспомогательная, тамас главная, саттва вспомогательная — они социально непродуктивны. Они порождают внутренние конфликты в человеке, потому что качество саттвы и тамаса слишком противоречат друг другу, и поэтому такие люди не составляют существенной социальной силы. Их вклад будет минимальный именно из-за их непродуктивности, из-за их психофизической структуры, природы, которая сделает их неполноценными членами общества. Вот, собственно, и всё.

То есть вот этот внутренний конфликт, внутренняя борьба, которую претерпевает такой человек, она приводит к нежелательным последствиям, и поэтому двух этих варн, которые могли бы быть, их нет, их не рассматривают в принципе, потому что нет необходимости. Это нечто ненормальное: тамас и саттва слишком далеко расположены друг от друга на этой иерархической лестнице, и поэтому они плохо сочетаются друг с другом, и надо избегать этого сочетания.

Теперь дальше мы приходим к одной очень интересной теме. Собственно, варн четыре, а людей-то очень много. И на первый взгляд далеко не все люди вписываются в эту достаточно простую схему, особенно сейчас, в Кали-югу. Если в предыдущие века можно было видеть маха-кшатриев или каких-то брахманов, или каких-то очень хороших вайшьев, то сейчас непонятно что происходит. Но на самом деле даже в предыдущие века всегда были очень разные комбинации.

Я недавно разговаривал с одним преданным, который знает очень хорошо эту систему изнутри, что варна — это в большей или меньшей степени умозрительная концепция. Умозрительная не в плохом смысле этого слова, но это, скажем так, некая абстракция, это упрощение. Джати — это конкретное социальное явление. Джати часто переводят как «каста». Джати — это уже нечто гораздо более конкретное. И разные джати подпадают под какие-то варны, некоторые джати выходят за пределы варн, и это целая наука. Варн четыре, джати — несколько тысяч. Хотя есть четырнадцать, или одиннадцать основных джати, но на самом деле джати очень много. И джати появляются в том числе в результате того, что мужчина-брахман женится на женщине из варны кшатриев. Кем будут их потомки? Или, наоборот, мужчина-кшатрий, царь берёт в жёны женщину из брахманической семьи. Кем будут его потомки?

В Ведах, особенно в дхарма-шастрах, «Брахма-вайварта-пуране» очень подробно и очень красиво рассказывается о том, что́ появляется в результате всего этого скрещивания. Если варна не есть нечто жёстко закреплённое за человеком, варна человека определяется его качествами, то джати — это конкретно совершенно генетика. Это претворение в жизнь понимания ведических мудрецов того, каким образом работает генетика, как разные гены кшатриев, брахманов, вайшьев и шудр сочетаются друг с другом, и что они в конце концов порождают.

И поэтому в ведические времена были очень строгие правила. Да, межварновые браки могли заключаться, хотя это не очень рекомендовалось, но при этом говорилось, что, если мужчина из более высокой варны женится на женщине из следующей варны, то это приемлемо. Тогда их потомство принадлежит к варне мужчины, но при этом надо понимать, что при этом у них будут какие-то недостатки, которые пришли от варны женщины. Уже брак между брахманом, например, и вайшьей не рекомендовался. Брак между кшатрием и вайшьей, между мужчиной-кшатрием и женщиной-вайшьей был позволен, потому что разница между ними была не такая большая. Брак между брахманом и вайшьей был не рекомендован, потому что слишком разные природы между ними. И точно то же самое — брак между мужчиной-вайшьей и женщиной-шудрой возможен, но между кшатрием и шудрани — это неблагоприятная вещь, потому что слишком разные природы у них.

Это хотя и сложная для восприятия современного человека тема, но, тем не менее, она очень важная и практичная, потому что я вижу, как сплошь и рядом даже преданные женятся, заключают между собой браки, не принимая во внимание собственную природу, и очень часто заключают их неправильно. Для благополучного брака люди должны иметь похожую природу, или, как минимум, природа мужчины должна быть чуть-чуть выше, чем природа женщины, тогда ещё этот союз, эта комбинация может сработать. Если наоборот, если женщина выше по природе, чем мужчина, то это уже работать не будет. Или если различие между ними слишком большое. Это большая беда. Я видел много-много трагедий, к сожалению, когда люди, не подумав, заключали союз между собой и потом мучались или разводились — много всего.

И это очень важно для нашего сегодняшнего описания. Потому что, в конечном счёте, система, о которой я упомянул сначала, очень важная и очень практичная. Это система, которая подразумевает основную варну и какую-то подварну. Мы будем с вами говорить не о четырёх варнах, а о шестнадцати подтипах, или шестнадцати подварнах, из которых четыре будут чистые, а другие будут смешанные. То есть джати — это конкретное смешение, и в зависимости от того, как происходит это смешение, это смешение может быть благоприятным, а может быть неблагоприятным. Название джати, которые даны были этим кастам, или этим промежуточным, скажем так, гибридам, тоже многозначительное. Например, союз кшатрия и шудры, запрещённый шастрами, не рекомендован. Но если всё-таки кшатрий женится на шудре, то его потомки относятся к джати, которое называется угра. Угра буквально значит страшный, жестокий. Иначе говоря, потомки таких людей, с одной стороны, имеют природу кшатрия, то есть они хотят сражаться, хотят какого-то насилия, а с другой стороны, у них есть невежественная природа шудр: они не знаю ни милосердия, у них нет благородства, и поэтому эти люди будут наслаждаться жестокостью. Это, к сожалению, категория людей, с которой нам приходится сталкиваться в современном обществе. Это люди угра, появляющиеся в результате такого союза.

Другой любопытный пример этой смешанной касты — это каястхи, которые в Бенгалии были очень распространены, это писцы. К какой категории они относятся? С одной стороны, они администраторы, они кшатрии, они могут управлять людьми, а с другой стороны, они считаются шудрами. У них как бы есть двойная каста и двойная номенклатура. Мы помним Рамананду Роя, он называл себя шудрой, и при этом он был правителем огромной провинции. Он был, по сути дела, царём, пользовался царскими почестями, но относился к шудрам. То есть у него была двойная варна и двойная природа. Он был одновременно и кшатрием, и шудрой.

Другая категория таких людей — которые так и подписывались: «шудры-кшатрии». Это династия царей из Теланганы, штат Андхра-Прадеш, где правили очень мужественные, очень знаменитые, очень прославленные цари из династии Редди, они подписывались «шудры-кшатрии». Они сами происходили из какого-то шудрянского рода, у них была смешанная кровь: с одной стороны, они проявляли качества кшатриев, с другой стороны, были шудрами. То есть такие смешанные гуны были и есть, и надо, собственно, понимать, как с этим иметь дело, когда мы сталкиваемся с этим в других людях или в самих себе, в своей собственной природе.

Ещё раз. У нас есть три гуны, у нас есть четыре варны, и у нас есть разные сочетания этих качеств. Какие-то сочетания благоприятные, какие-то сочетания неблагоприятные. Какие-то сочетания будут асоциальные, поэтому в обществе варнашрамы они выносились «за скобки» общества варнашрамы и считались антьяджами, а какие-то признавались несмотря на то, что они происходили из этих смешанных джати и, более того, пользовались очень большим почётом или влиянием. Как, например, те же самые каястхи в Бенгалии, которые были в высшей степени влиятельной кастой в Бенгалии. Мы знаем, Нароттама дас Тхакур принадлежал к их числу. К их же числу принадлежал и Рагхунатха дас Госвами, потому что они были заминдарами, они были землевладельцами. И даже Бхактивинода Тхакур принадлежал к этой категории каястх. То есть это были очень грамотные, очень образованные, культурные люди, но имеющие такое двойное происхождение.

Теперь очень важная вещь. Собственно, каким образом определять варну — свою, других людей? Как это делать правильно? Я надеюсь, что это введение показало, что нет плохих варн, нет хороших заведомо варн. В каждой варне есть свои минусы, свои плюсы. Каждый член общества определяется не тем, к какой варне он принадлежит. Его качества, его достоинства определяются не этим. Его достоинства определяются его, скажем так, стремлением быть продуктивным членом общества и действовать в соответствии со своими способностями.

Не надо бояться обнаружить в себе шудру, не надо бояться обнаружить в себе кого-то ещё из числа шестнадцати категорий, о которых мы будем говорить. Надо честно признаться в этом и попытаться понять: как же мне действовать, как же мне обращаться с этим, потому что дхарма — это описание того, как действует человек, так, чтобы выйти за пределы этого конкретного сочетания гун материальной природы. Если он действует соответствующим образом в соответствии со своей природой, он выходит за её пределы, и она перестаёт влиять на него, и он становится настоящим вайшнавом. Он просто пользуется этой природой, а не становится её рабом, её пленником. Когда я нарушаю дхарму данной конкретной природы, действую вопреки ей, то тогда я попадаю как раз в рабство к этой природе, и я не могу на самом деле посвятить свою энергию чему-то другому.

Первый, главный фактор, который определяет принадлежность человека к той или иной варне — это его мотивация. У четырёх варн совершенно своя индивидуальная мотивация. Каждый из членов этих четырёх варн ставит совершенно разные перед собой цели. Мотивация — это, в сущности, цель, то, чего я хочу достичь. Я действую, чтобы достичь какой-то цели: что я хочу получить в результате этой деятельности.

Бхактивинода Тхакур классифицирует цели, или мотивы, человека на четыре категории. Из них четвёртая категория — это трансцендентный мотив, привязанность к Богу, рага. А три первых — это бхайа, страх; аша — это надежда, или желание вознаграждения; и картавйа-буддхи — это чувство долга, или желание освобождения. Собственно, это три мотива из этих трёх основных мотивов, эти три основных мотива можно легко разделить на четыре, если мы ашу, желание вознаграждения поделим на две части.

Первый мотив — страх, и это доминирующий мотив для людей из варны шудр. Для них главное — чтобы они могли находиться в спокойном, стабильном состоянии, чтобы будущее было предсказуемое, потому что в их сердце из-за влияния гуны невежества живёт подспудный страх. Иногда они этого не понимают, иногда они не отдают себе в этом отчёт, но страх этот живёт. Поэтому главная цель, которую они перед собой ставят, главная награда, которую они получат от пребывания в социуме — это стабильность. Когда в какой-то стране очень большое число людей принадлежит к категории шудр, то эта страна начинает стагнировать, потому что запрос от людей — на стабильность. Они не хотят развития, они не хотят каких-то инноваций, лишь бы ничего не менять. Это люди терпеливые, которые долго терпят, потом в конце концов бунтуют. Мотив шудр — это страх, страх наказания или желание стабильности. И это, естественно, мотив, который продиктован тамасом.

Аша, или желание вознаграждения, может быть двух видов. Человек может стремиться к какому-то грубому ощутимому вознаграждению в виде чувственных наслаждений: в виде вкусной еды, или большого дома, или путешествий; либо человек может стремиться к почёту, к славе, к вознаграждению более тонкого характера.

И, соответственно, очень легко мы распознаём мотивацию вайшьев, которые хотят грубого вознаграждения себе. Их вознаграждение — это расширение сферы их чувственных удовольствий, их взаимодействия с этим материальным миром, с материей. И кшатриев, чьё вознаграждение — это почёт, власть, слава, которую они получают в результате своей деятельности. И то, и другое — вознаграждение, и то и другое — аша, это два варианта этого мотива.

И, наконец, брахманы — люди, которые должны быть отрешены от этого мира. Они действуют из чувства долга, потому что главное их желание, их главная цель — это освобождение, а не пребывание в этом материальном мире, не эксплуатация ресурсов материального мира. Поэтому, соответственно, картавйа-буддхи, или чувство долга, — это главная мотивация брахманов.

Собственно, эта мотивация — и есть моя гуна, что мной движет. И это первое, что я должен проанализировать в себе. Понятно, что у нас у всех есть страх, особенно в наше неспокойное время. Понятно, что нам всем нравится вознаграждение. Понятно, что мы хотим все почестей. И понятно, что до какой-то степени освобождения нам тоже хочется. Но тем не менее какой-то мотив должен быть преобладающим. Если мы мысленно представим себе, что все остальные мотивы так или иначе не действуют, а есть только один мотив, какой из этих мотивов, единственный из этих мотивов будет нас зажигать, будет побуждать нас к деятельности?

Когда речь идёт о кшатриях, для них очень важен мотив доминирования, соперничества, потому что получить славу, получить почет, почести — значит доказать своё превосходство над другими. Для вайшьев понятно, что является главной ценностью и целью их деятельности — это расширение этой сферы их чувственных удовольствий. Для брахманов очень важной целью является влияние на других людей. Так как у них есть большое знание, они хотят поделиться этим знанием, распространить это знание на других людей. И одновременно с этим они действуют исходя из, скажем так, некоего кодекса отрешённости, они не вовлекаются слишком в дела, они учат просто потому, что им хочется учить других людей. Это мотив брахмана. И он, конечно же, где-то там подспудно сопряжён с желанием освобождения, эта мокша где-то там маячит. Так вот, это первое, что нужно анализировать. И мы, разбирая подробно эти четыре большие категории людей, будем говорить о том, как этот мотив проявляется в каждом случае. Сейчас мы дали просто некоторые намётки.

Вторая вещь — это инструмент, с помощью которого я достигаю своей цели. Каким образом, с помощью какого инструмента, какой инструмент есть у меня в руках, или какие способности во мне заложены, которые дадут мне достигнуть этой цели. И это уже карма. Инструмент — это наша конкретная деятельность.

Например, если мы возьмём шудру. Шудра хочет стабильности, шудра хочет постоянства, шудра хочет ощущать себя защищённым. Теперь. Если это человек, на которого влияет до какой-то степени гуна благости, то его инструментом будет поиск этой защищённости в деятельности, которая будет так или иначе связана с образованием. Он может быть воспитателем в детском саду или учителем в школе. Нетворческим. Он никогда не будет творческим учителем, он всегда будет делать от сих до сих, потому что для шудр очень важно, чтобы ему чётко дали инструкцию. Он не будет выходить за пределы этого всего, но он будет чётко заполнять все эти рапортички и добросовестно учить других, если это особенно связано с каким-то ремеслом или ещё с чем-то. Ему, естественно, будут трудно даваться какие-то более высокоинтеллектуальные задачи.

Шудра может быть хорошим программистом. Программист — это шудра-брахман. Но главный его мотив, почему он становится программистом — потому что там стабильная зарплата. Потому что там он может быть уверен в своём будущем. И для него главное — получить стабильность в своём будущем, чёткую зарплату, а потом всё остальное. Ему не так интересно программирование, ему всё равно чем заниматься, лишь бы регулярно платили. Это шудра-брахман.

Теперь. Шудра-кшатрий может быть каким-то бригадиром, работая на стройке, и будет руководить небольшим коллективом людей. Будет делать это очень грубо в соответствии со своей природой. Или он может быть полицейским. Он шудра, он не кшатрий, но он выполняет деятельность кшатрия. По мотивации своей он шудра, он идёт туда, потому что ему хочется стабильности, надёжности, ему хочется получать зарплату или пенсию, в конце концов, он чувствует себя защищённым. Но деятельность у него будет эта, и он к ней приспособлен, у него есть какие-то свойства, потому что другая гуна, которой он пользуется, влияет на него таким образом, что даёт ему эти способности.

Соответственно, может быть шудра-вайшья, который будет торговать продуктами своего труда. Он никогда не будет настоящим вайшьей. Опять же, для него важен только какой-то минимум. Он будет приносить на базар что-то выращенное и продавать это.

И может быть шудра-шудра, который готов делать только то, что ему прикажут. У него нет никакого импульса проявлять какую бы то ни было самостоятельность, ему хочется, чтобы ему чётко сказали, что ему нужно делать.

Итак, это очень краткое, пунктирное описание того, как это может работать.

То есть, ещё раз, у нас есть два фактора, которые определяют нашу природу. Первый, главный фактор — это мотивация. Это наша гуна, это то, ради чего я готов пожертвовать своей жизнью, то, ради чего я живу — будь это стабильность или это какое-то невероятное вознаграждение, или это власть, которую я обрёл, почёт, который я заслужил, или это моё понимание того, что я влияю на других людей. И у меня есть конкретные инструменты, доступные мне.

И что касается конкретных инструментов, то тут человек, безусловно, может улучшать их. Он может делать некий апгрейд этих инструментов в пределе мотивации. Гуну свою ему трудно поменять. Если по своей главной природе — а главная природа определяется моей базовой мотивацией — я отношусь к какой-то конкретной варне, то, скорее всего, я к этой варне останусь принадлежать, буду принадлежать к этой варне. Но в пределах этого я могу научиться очень многому другому в зависимости от того, с кем я буду общаться и как я буду развивать свои способности. Поэтому вторая подварна более гибкая, и поэтому Шрила Прабхупада говорит, что в принципе человек может многому научиться, много освоить, многое поменять в своей жизни в зависимости от соприкосновения. Но самый базовый мотив остаётся доминирующим на протяжении всей нашей жизни.

Вот вкратце описание того взгляда на варнашраму, который поможет нам сделать эту систему очень практичной и попытаться её до какой-то степени воспроизвести. Во-первых, поняв, что другие люди тоже очень важны, что все люди очень разные, что у людей абсолютно разный взгляд на вещи, люди ожидают разных вещей. Если мы лучше поймём и разберёмся, как устроен человек, чего он хочет, в соответствии с этим фильтром, этой линзой четырёх варн или шестнадцати подварн, джати можно их назвать, то тогда мы сможем лучше понять, что нам делать в своей собственной жизни и можем помочь другим людям, можем исправить какие-то ошибки.

И часть нашего следующего описания будет связана как раз с тем, что мы будем рассказывать, какие проблемы появляются, когда человек занимается не своим делом, когда вайшья становится во главе Храма, или во главе ятры, или когда кшатрий становится во главе брахманической организации, такой, как Храм. Кшатрий может стать во главе общины, и он там будет на своём месте. То есть мы будем рассматривать конкретно путь дхармы и путь адхармы. Мы будем конкретно рассматривать положительные качества каждой из этих четырёх варн и отрицательные качества, путь дхармы и адхармы для каждого из них. И, соответственно, мы разберём более подробно эти шестнадцать подварн.

Чтобы ещё раз подтвердить, что концепция подварн существовала, что это не просто некое изобретение, я недавно слушал лекцию, где человек из Тамилнаду рассказывал, что это совершенно стандартная система, и, в частности, он приводил пример того, что цари из династии Редди подписывались именно так: «Мы шудры-кшатрии, которые служат лотосным стопам Господа Вишну». Это была их конкретная подпись. И, соответственно, были брахманы-брахманы, брахманы-кшатрии, брахманы-вайшьи, брахманы-шудры, кшатрии-брахманы, кшатрии-кшатрии, кшатрии-вайшьи, кшатрии-шудры и так далее.

Другой пример этого — это, конечно же, Нанда Махараджа, который, с одной стороны, Махараджа, а с другой стороны, он предводитель пастухов, то есть вайшьев, то есть он вайшья по своей основной варне, а по своей подварне, или джати, он кшатрий. Вот пример вайшьи-кшатрия.

Есть другие примеры. Я уже приводил пример каястх, которые кшатрии-шудры. Мы с вами посмотрим, кшатрии-шудры они или шудры-кшатрии по роду деятельности. Судя по всему, они всё-таки шудры, поэтому Рамананда Рой называет себя шудрой, но деятельность у них кшатрийская. Инструмент, мотивация, скажем так, шудры, а деятельность кшатрийская.

Соответственно, в «Чайтанья-чаритамрите» рассказывается о разных видах брахманов. Говорится, что эти брахманы относились к низшей категории. Почему? Например, в Мадхья-лиле «Чайтанья-чаритамриты» описывается, как Чайтанья Махапрабху встретился с санория-брахманом во Вриндаване. И Шрила Прабхупада подробно описывает, кто такие санория-брахманы, и почему Чайтанья Махапрабху говорит, что в норме санньяси не должен у них обедать, потому что санория-брахманы — учителя, но учителя касты ювелиров, или торговцев золотом, суварна-ваников. И поэтому, соответственно, из-за этого общения с людьми, погружёнными слишком сильно в материальную энергию, их сознание понижается. Они как бы брахманы, но они при этом брахманы низшей категории, то есть брахманы-шудры или брахманы-вайшьи.

Другой пример — это оджии, это та каста, из которой происходил Нитьянанда Прабху. Оджии были врачами. Они были брахманами, но врачами, причём врачами, скажем так, низшего порядка: они изгоняли духов, изгоняли привидений, делали жертвоприношения, связанные с этим. Поэтому другие брахманы смотрели на них сверху вниз. Они были брахманами, но при этом считались шудрами среди брахманов. Или вайдьи тоже относились к категории брахманов, но были брахманами низшей категорией.

И, наконец, последний, уже современный пример. Мне один ученик Тамала Кришны Махараджа сказал, что он встретил его в аэропорту незадолго до ухода Тамала Кришны Махараджа. Тамал Кришна Махарадж сказал, что «я наполовину брахман, наполовину вайшья, поэтому Шрила Прабхупада меня так любил». То есть он сказал, что «я и ту, и другую природу сочетаю» и был очень полезен Шриле Прабхупаде.

То есть это, скажем так, двойная варна. Это рабочий вариант. И нам нужно как следует понять свою природу и максимально эффективно научиться её использовать, следуя формуле Шрилы Прабхупады: извлекать максимальную выгоду из невыгодной сделки. Понятно, что в Кали-югу все мы рождены шудрами, брахманов в высшем смысле этого слова здесь нет, но тем не менее у нас может быть мотивация брахмана, и таким образом с этой точки зрения мы принадлежим к этой широкой концепции варны. И надо понять теперь дальше, к какой категории брахманов мы относимся и как нужно действовать, исходя из этого, или, соответственно, кшатрий, вайшья или шудра.

Вот, собственное, некое введение в эту большую, важную и сложную тему. В следующий раз мы поговорим более конкретно о том, что это значит для нас, как нужно всё это понимать.