Радха-према матаджи:

Харе Кришна, уважаемый Махарадж!

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Харе Кришна!

Радха-према матаджи:

Спасибо большое, что согласились дать нам небольшое интервью. И у нас четыре вопроса. И первый из них: кто такая вайшнави? И сами вайшнави в нашем канале отвечают очень по-разному: кто-то говорит, что это мудрая, кто-то говорит, что это любящая, кто-то говорит, что это… даже если она ругает, то она делает это от любви. То есть вот такое очень разное понимание, кто такая вайшнави. А как бы Вы нам сказали, кто такая вайшнави?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

По определению слово «вайшнави» значит та, чья цель — Вишну. Соответственно, вайшнави — это последовательница Лакшми или в нашем случае — Шримати Радхарани. И главное качество Шримати Радхарани, или Лакшми, — это целомудрие. Целомудрие не в распространённом понимании этого слова, потому что, к сожалению, люди сейчас заужают это понятие и относят его только к сексуальной сфере. Целомудрие — значит экантата, когда все мысли человека сосредоточены на одном, в данном случае на Боге.

Вайшнави — это женщина, которая предана Богу, и все остальные качества вытекают отсюда. Целомудрие порождает сострадание. Целомудрие, или преданность Кришне, порождает доброту, любовь, широту, терпение, смирение.

Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии к тринадцатой главе «Бхагавад-гиты» к стихам с восьмого по двенадцатый, где он говорит, что именно бхакти является источником всех остальных качеств, перечисленных в этом стихе. А бхакти — значит преданность. Преданность — значит однонаправленность нашего сознания.

И Чайтанья Махапрабху, который является Самим Кришной, приходит сюда для того, чтобы понять, как это — быть сосредоточенным только на Кришне, потому что Сам Кришна, будучи другим началом, Он распространяет Свою любовь на всех. А живые существа, которые являются естественными последователями Шримати Радхарани, думают только об одном. У Кришны нет экантаты, но от нас ожидается это качество экантаты, всё остальное производно от этого качества.

Радха-према матаджи:

Махарадж, а вайшнави могут что-то изменить в этом мире к лучшему? И если могут, то что они могут изменить к лучшему?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Каждый человек, который практикует какие-то высокие, возвышенные принципы, уже улучшает этот мир. Мы можем улучшить состояние своей семьи, мы можем повлиять на близких, мы можем проповедовать каким-то людям. Но даже если мы не делаем ничего этого и просто сидим у себя дома в каком-нибудь уголке и повторяем Харе Кришна и стараемся думать о благе всех людей, то это уже вклад в улучшение мира. Он может быть не очень значительным, но, с другой стороны, не нужно недооценивать это, потому что даже один человек, если он искренен, может очень сильно поменять ситуацию в мире.

Недавно мне в беседе приводили пример — библейскую историю про Лота, который был единственным праведником в Содоме и Гоморре и который единственный спасся после того, как Бог наслал проклятие, или стихийное бедствие, на эти два города. Так вот, в этой истории библейской говорится, что, если бы был хотя бы ещё один праведник, то, может быть, этого бы не случилось. То есть даже один праведный человек может очень сильно повлиять на людей. В данном случае речь не идёт о каком-то процентном соотношении. Святость не работает в категориях математики. Один человек, обладающий подлинной святостью, может поменять мир. И примеров тому много из нашей как бы ближайшей, более близкой истории.

Мать Тереза помогла стольким людям, скольким, дай Бог, помочь. И многие люди очень благодарны, многие люди получили от неё семя веры. Да, я знаю, что этот пример не очень популярен среди вайшнавов, особенно индийской национальности, но, тем не менее, надо отдать должное человеку. Один святой человек может поменять жизни многих людей, именно перенаправив их к Богу.

Я до сих пор помню слова одной женщины в Грозном, когда там мы проводили программу «Пища жизни» во время Первой или Второй чеченской войны, или Третьей, я уж не помню, когда это было, скорее всего, где-то ближе к началу. Я приехал туда, в Грозный. Эта женщина пришла ко мне благодарить нас. Она сказала: «Вы знаете, вы спасли мне жизнь. Но не потому, что вы дали мне кашу или похлёбку. Я учительница сама, и я видела, как от поколения к поколению дети становятся всё хуже и хуже, всё развращённее и развращённее. И я в какой-то момент потеряла веру в будущее. Я подумала, что у человечества нет будущего, потому что всё идёт, причем очень быстрыми темпами, непонятно куда. Но когда во время войны я увидела вас, людей, которые приехали сюда и которые ничего, кроме проблем здесь не получают, и, тем не менее, вы помогаете людям, вы вернули мне веру в будущее людей, и, соответственно, таким образом, я смогу выжить. Если бы не вы, я бы не выжила во всей этой ситуации».

Радха-према матаджи:

Махарадж, наш канал называется «Жизнь вайшнави. Реальные истории». И, я уверена, что перед Вашими глазами прошло очень много реальных историй. Не могли бы Вы нам дать, может быть, такой отеческий совет, с какими трудностями предстоит столкнуться вайшнави, когда она приобретает эту идентичность вайшнави — может быть, внутри нашего общества, может быть, за пределами нашего общества, может быть, где-то глубоко внутри себя? С какими трудностями приходится сталкиваться вайшнави?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Любой человек, который становится на духовный путь, неизбежно сталкивается с трудностями. И эти трудности — не что иное, как внешнее проявление наших внутренних трудностей. Преодолевая трудности вовне, мы одновременно с этим преодолеваем какие-то внутренние проблемы. То есть внешние трудности — надо понимать, что это горькое лекарство, которое даётся нам Кришной, помогающим… поверившим в нас, в серьёзность наших намерений и помогающим нам заглянуть вовнутрь через эти трудности. И даже не столько через эти трудности, сколько через нашу реакцию на эти трудности. Потому что мы… на словах мы верим во что-то, мы исповедуем что-то, но настоящая наша вера проявляется именно в момент трудностей. Когда всё хорошо, можно сидеть на высокой трибуне или у себя на кухне и говорить красивые вещи, красивые слова про то, во что мы верим, но проверится это, когда придут сложности.

Сложности придут, никто без них не обошёлся. Эти сложности, с одной стороны, созданы нашей кармой. А, с другой стороны, Кришна начинает использовать нашу собственную карму как лекарство для нас, потому что преданный задумывается: «Почему эти трудности пришли ко мне? Что я делаю не так?» И он извлекает уроки из этих трудностей, в отличие от обычного человека, который просто проживает эти трудности, и они, в общем-то, по большей части проходят зря, потому что люди не делают выводов.

Трудности будут извне и изнутри. Извне, потому что мы живём в обществе, чьи ценности кардинально отличаются от наших ценностей. И естественно, что людям не нравится наблюдать рядом с собой… большинству людей, скажем так. Кто-то будет с уважением относиться, но бо́льшая часть людей будет пытаться вас опустить до своего уровня. Люди очень агрессивно относятся к попыткам жить по более высоким ценностям. И эти трудности неизбежны, они относятся как к вайшнави, так и к вайшнавам. И люди будут хотеть так или иначе опустить их до своего уровня.

Это, скажем так, некая общая формулировка тех трудностей, с которыми нам придётся столкнуться. Внутри нам тоже придётся столкнуться с трудностями. И трудности, с которыми нам придётся столкнуться внутри, гораздо более сложные. Потому что мы как бы ожидаем, что люди извне будут причинять нам проблемы и доставлять нам какие-то беспокойства и страдания, и в этом нет ничего страшного. Но от преданных мы ожидаем, что они будут нас ценить, любить, носить на руках, заботиться о нас и пестовать нас, холить, лелеять. Когда мы не встречаем этого, а мы очень часто этого не встречаем, то, конечно же, это открытие того, что нам помимо того, что мы сражаемся с внешней энергией, нужно ещё и открывать внутренний фронт, второй фронт, оно очень часто неприятно удивляет людей.

Надо приготовиться к тому, что внутренние сложности будут. Вернее, не внутренние сложности, а внешние сложности внутри ИСККОН, или внутри нашего Общества. И это, в общем-то, по природе своей те же самые сложности, что извне, только гораздо более болезненно встречаемые. И если формулировать их самым общим образом, то это сложность того, что нас не будут ценить, нам не будут отдавать должного какого-то… не будут отдавать должное за то, что мы делаем, не будут… как бы мы не будем находить той поддержки, которую мы, в общем-то, ожидали.

И, более того, мы столкнёмся с завистью. Вайшнавы несвободны от зависти. Они хотят избавиться от зависти, но между желанием и реализацией этого желания обычно есть достаточно болезненный период, когда есть только желание, которое никоим образом не обеспечено нашей внутренней реальностью.

И особенно это относится к вайшнави, потому что, опять же, вайшнави ожидают защиту, заботу. Очень часто, будучи, скажем так, слабым полом по своей конституции, они сталкиваются с какими-то попытками эксплуатировать себя — будь то семья или какие-то социальные структуры наши. И как бы мы ожидаем, что у нас этого не будет, но, к сожалению, мы привносим все эти проблемы с собой, потому что мы ещё не волшебники и не вайшнавы, мы ещё только учимся быть и волшебниками, и вайшнавами, и святыми. Поэтому надо рассчитывать на то, что это тоже будет в семьях или в каком-то нашем маленьком социуме. Но, тем не менее, в нашем обществе мы также можем найти защиту.

И, чтобы преодолеть эти трудности, — я понимаю, что это следующий вопрос, но заранее, забегая вперёд, могу сказать, что надо искать всё равно защиту несмотря на то, что… И она будет, её тоже можно найти. А что касается того, что нас, может быть, не ценят по достоинству — это хорошо для того, чтобы стать смиреннее и не ожидать уважения к себе и таким образом заслужить милость святого имени. Но да, сложности будут.

Что касается внутренних сложностей, не внешних сложностей, с которыми мы встречаемся внутри нашего Общества, а по-настоящему внутренних сложностей, то их шесть, и они хорошо известны: кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья. Из них самой сложной является зависть, матсарья, которая рядится в… то есть некий дух соперничества, который очень болезненно ранит нас. И когда мы встречаемся с ним в других людях и который в то же самое время может проявляться в нашей собственной жизни, в нашем сердце, в нашем отношении к другим людям, когда мы будем ловить эту матсарью в своём уме, уме, который ругается на всех и который завидует всем и пытается доказать своё превосходство…

Матсарья — это самый ядовитый плод. Но корнем всего является вожделение, или желание наслаждаться. И до тех пор, пока желание наслаждаться в материальном смысле, независимо от Кришны, есть, будет и всё остальное: кродха, лобха, моха, мада и матсарья, зависть, — они все будут. Поэтому мы как бы, воодушевлённые Кришной, работаем над тем, чтобы побороть каму, но имеем в виду, что мы тем самым стараемся избавиться от всего остального, потому что кама — это корень всего. Но самым ядовитым, ещё раз, плодом этого дерева, отравляющим атмосферу нашего сердца, является зависть. И до тех пор, пока зависть есть, любви не будет, потому что матсарья — это прямая противоположность любви.

Поэтому второй стих «Шримад-Бхагаватам» говорит: парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇ (Бхаг., 1.1.2) — чтобы понять «Шримад-Бхагаватам» и увидеть, почувствовать Кришну, нужно избавиться от зависти, а для этого надо вырвать с корнем каму, то есть надежду на то, что мы сможем стать счастливыми здесь, в материальном мире, без Кришны.

Радапрема матаджи:

А можно спросить, как правильно искать защиты? Или Вы уже не хотите отвечать на этот вопрос?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Почему? Давайте.

Радха-према матаджи:

Махарадж! А как правильно искать защиты? Нам очень нравится эта идея, что нас должны защищать и что мы должны искать прибежища. А как это правильно делать?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Это естественное желание человека. Каждому человеку нужно прибежище по очень простой причине: потому что мы несамостоятельны, мы несамодостаточны. Нам нужно прибежище, нам нужен кто-то сверху — будь то духовный учитель или в самом крайнем случае это может быть Кришна. Люди, которые достигли уровня личных отношений с Кришной, они получают защиту от Кришны непосредственно. До тех пор, пока мы не находимся на этом уровне, до тех пор, пока мы не можем сказать про себя, что у нас есть… что Кришна нас лично защищает, нам нужно искать защиту там, где она есть.

Разочарование людей в поисках защиты и прибежища постигает тогда, когда мы ищем защиту там, где её искать не надо, поэтому надо искать защиту там, где она есть. Где она есть? Она есть у людей, у которых есть отношения с Кришной или по крайней мере есть отношения с теми, кто близок Кришне. Они могут дать защиту. Если мы видим, что у человека нет отношений с Кришной, и пытаемся найти у него защиту, то нас рано или поздно постигнет разочарование, потому что он сам незащищённый. И поэтому…

Почему люди предают? Почему люди мешают? Вернее, не отвечают ожиданиям и не дают защиты? Просто потому, что они сами слабые, потому что у них у самих защиты нет. В какой-то момент они руководствуются пресловутым принципом: «своя рубашка ближе к телу», а мы воспринимаем это как предательство. Мы пришли к ним за защитой, они нам её не дали. Только человек, у которого есть сила, — а сила есть у того, кто защищён, — он может дать защиту в полном смысле этого слова. Поэтому надо искать защиту там, где она есть.

И если это какие-то наши близкие, и мы, может быть, даже ощущаем, что у них нет той степени отношений с Кришной, которая требуется для того, чтобы они защищали нас по-настоящему, то искать защиту у них тоже нужно, потому что они в любом случае близкие, они как бы по своему положению должны давать защиту, но мы ищем у них защиту. Вы спросили, как правильно это делать? Вдохновляя их принять в большей степени прибежище у Кришны, у святого имени, у духовной практики, понимая, что таким образом они смогут нас защитить. То есть тут не нужно недооценивать нашу роль в обеспечении себя защитой. Наша роль заключается в том, чтобы вдохновлять других людей, тех людей, которые должны нам дать защиту, на ещё более интенсивную практику сознания Кришны.

Ученики должны вдохновлять своего учителя своей беспомощностью, своими вопросами, своей… ну да, своими проблемами, в том числе, а также своей искренностью. Жёны должны вдохновлять своих мужей, дети должны вдохновлять своих родителей, и таким образом все смогут постепенно принимать прибежище у Кришны. В конечном счёте только Он может его дать.

Радха-према матаджи:

Спасибо большое!