Харе Кришна, дорогие вайшнавы, слушатели нашего курса «Здоровое общество»! Я с удовольствием отвечаю на ваши очень интересные, глубокие вопросы по шестой лекции этого курса «Варнашрама: почему она так важна и чем она опасна».

Прежде чем начать ответы на вопросы, я хотел бы сказать несколько слов вдогонку этой лекции. Шрила Прабхупада принёс на Запад сознание Кришны. И сознание Кришны — это абсолютно новая парадигма для западных людей, воспитанных в западной культуре. Сознание Кришны — это нечто абсолютно революционное и, в общем-то, даже для современных индийцев, которые тоже в значительной степени пропитаны ценностями западного мира и западной культуры, а эта культура сознания Кришны переворачивает всё с ног на голову или, наоборот, ставит всё с головы обратно на ноги. Поэтому нет никаких… Неудивительно, что очень часто реализация принципов сознания Кришны связана, сопряжена с каким-то трудом.

Теперь. Здоровое общество, общество варнашрамы — это создание такой среды и такой атмосферы, в которой практика сознания Кришны будет естественной и более эффективной. Как Шрила Прабхупада пишет в одном из комментариев, что, как только человек со своими желаниями попадает сюда, он создаёт атмосферу чувственных наслаждений. И весь этот мир, он пронизан чувственными наслаждениями, духом чувственных наслаждений, желанием наслаждаться. И особенно в наше время, когда дух наслаждения не знает никаких границ, и он принимает самые грубые, отвратительные и уродливые формы повсюду практически.

Здоровое общество — это общество, которое подпитывает другой, противоположный дух — дух служения, дух предания, дух посвящения себя Верховной Личности Бога, дух смирения, дух терпения — всё это прямо на сто восемьдесят градусов противоположно духу, который культивируется людьми в нашем мире в наше время.

И, конечно же, мы должны понимать, с одной стороны, место варнашрамы: она не может и не должна заслонять собой бхакти. Бхакти — самодостаточная и не зависимая ни от чего. Но, с другой стороны, варнашрама важна, потому что она помогает нам практиковать бхакти в чистом виде. И обязаны мы этим Шриле Прабхупаде. И Шрила Прабхупада не просто теоретически поставил перед собой эту задачу — воссоздание общества варнашрамы, он очень много сделал для того, чтобы это общество возникло, и, уходя сказал, что ещё многое в этом смысле не сделано. И мы с вами пытаемся понять, что значит установить этот дух, эту атмосферу, это общение друг с другом так, чтобы каждое наше взаимодействие с внешним миром и с другими людьми помогало, питало нашу бхакти, нашу преданность и ускоряло наше движение, наш прогресс, углубляло наш духовный опыт, помогало получить этот духовный опыт настоящий, а не просто придуманный.

После этого предисловия я перехожу с удовольствием к вопросам.

Вопрос:

Является ли слушание про варшнашраму шраванам?

Дорогой Гуру Махарадж! Спасибо, что через свои лекции учите нас быть нормальными людьми. В вашей лекции в ШДМ по сварупа-сиддха-бхакти с удивлением узнала, что шраванам какое-то слушание становится тогда, когда в этих рассказах отражаются непосредственно качества личности Бога и рассказчик говорит: «Бог таков» или имя Бога, которое несёт в себе качества личности Бога, все скрытые качества, форму Бога, лилы Бога.

Сейчас мы слушаем от Вас о варнах и других очень важных для нас вещах. Относятся ли такие лекции к категории шраванам? Как правильно слушать Ваши лекции, если они не относятся к шраванам? Или вообще не заморачиваться об этом: «Слушай гуру и всё! Для тебя каждое слово важно». Надеюсь, что мой вопрос не оскорбительный. Простите, если что.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Нет, вопрос абсолютно правильный и закономерный. Когда я объяснял природу шраванам как первой анги бхакти, сварупа-сиддха-бхакти, чистого преданного служения, то, конечно же, это шраванам непосредственно о личности Бога или о преданных, которые связаны с Верховной Личностью Бога. Если речь идёт о каких-то других вещах, то это нельзя назвать ангой чистого преданного служения. Это просто некое слушание.

Теперь. Слушание о варнашраме, конечно, же не является сварупа-сиддха-бхакти. Варнашрама сама по себе — это в лучшем случае она может стать, если всё правильно делается, аропа-сиддха-бхакти. Поэтому слушание о варнашраме — тоже аропа-сиддха-бхакти, то есть это слушание о том, каким образом правильно жить в этом мире. И если мы связываем это с нашей бхакти, или санга-сиддха-бхакти, если мы понимаем, каким образом это может помочь в нашей практике бхакти, то это становится, так сказать, нашей бхакти. И для тех людей, которые уже практикуют чистое преданное служение двадцать часа в сутки, слушать об этом, разумеется, не нужно. Это только отвлечет их от практики чистого преданного служения.

Но если мы ещё не можем двадцать четыре часа в сутки повторять святое имя и слушать о Господе, и если мы ещё зависим от мнения других людей, от наших отношений с другими людьми в обществе, если мы зависим от своего тела, от своего ума, то эти темы, пусть и не относящиеся к категории сварупа-сиддха-бхакти, но, тем не менее, важные для нашей бхакти, они могут помочь нам для быстрейшего, скорейшего достижения нашей высшей цели.

Более того, они смогут сделать эту цель более, что ли, актуальной для нас, потому что, когда мы будем соприкасаться со святыми людьми, по-настоящему святыми людьми в обществе, когда каждое взаимодействие с другими людьми в нашем небольшом социуме преданных будет учить нас бхакти и святости, то желание самим обрести доступную нам святость и приблизиться таким образом к Кришне будет усиливаться, оно станет очень наглядным, ясным для нас. Тогда как сейчас это может быть какой-то недостижимый идеал или что-то из книг. Поэтому очень важно, чтобы преданные практиковали какие-то здоровые взаимодействия в своём обществе. А так, вопрос очень хороший.

Вопрос:

Правильно ли, что варнашрама очищает, только если она связана с Богом?

Правильно ли я поняла, что варнашрама очищает только при условии, что эта деятельность связана нами с Господом хотя бы в уме, как аропа-сиддха-бхакти или санга-сиддха-бхакти? Если мы не видим связи варнашрамы со служением Господу, то очищение от обусловленности не произойдёт.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Разумеется, наоборот, мы еще глубже укоренимся в своей обусловленности. И мы можем видеть, как многие люди в Индии вполне счастливы в своей какой-то социальной роли и в своём более или менее уравновешенном состоянии. Они спокойны, умиротворены, и они не хотят ничего большего, и они не видят, не понимают ценности этого идеала. Да, безусловно, надо понимать, что это инструмент, который помогает нам приблизиться к Господу, хотя он не относится непосредственно к душе. И именно поэтому Господь Чайтанья отверг варнашраму, сказав, что это нечто внешнее. Это факт. Это есть нечто внешнее по отношению к душе и по отношению к её отношениям с Кришной. Но, тем не менее, варнашраме есть свое место, и мы следуем здесь по стопам Шрилы Прабхупады, Бхактивиноды Тхакура, Бхактисиддханты Сарасвати.

Вопрос:

Должны ли все преданные стать шудрами?

В лекции говорилось, что, по сути, преданные — шудры, что они должны стать шудрами, дасами, слугами, тогда возможно их развитие как преданных. Если преданным следует находиться на уровне шудр, получается, что тогда нет смысла развивать свою другую природу, если она есть. И зачем тогда вообще изучать систему варнашрамы? Как эти знания пригодятся преданным, находящимся исключительно на уровне шудр?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Когда я говорил о том, что качества шудр полностью соответствуют тем качествам, которые хотят развить себе преданные, — это настроение служения, смирения, терпения и так далее — я не имел в виду, что преданные должны стать шудрами. В общем-то, в Кали-югу эта задача решается автоматически: калау ш́ӯдра-самбхавах̣ — в Кали-югу все рождаются шудрами. Так что тут не нужно специально стараться стать шудрами, а надо развить в себе самые лучшие качества шудр.

Но это не значит, что при этом мы должны отодвинуть какую-то другую нашу материальную природу. У нас все равно будет своя роль, мы будем преданными, развивая качества шудр. Я говорил это для того, чтобы защитить варну шудр от пренебрежительного отношения, когда мы говорим о том, что брахманы выше, кшатрии чуть-чуть ниже или, как называет их Прия Гауранга, «четверочка, троечка, двоечка, единичка», то сразу же возникает вопрос: «О, я хочу стать выше!», потому что эго-то никто не отменял.

Поэтому я сказал, что не нужно свысока смотреть на шудр. Дай нам Бог когда-нибудь развить в себе качества ведических шудр, которые обладали действительно замечательными достоинствами, такими как непоколебимая верность; дай нам Бог стать так же, как настоящий хороший шудра, верным своему духовному учителю; дай нам Бог развить в себе такое же желание служить и такое же смирение и терпение. Но это не значит, что не нужно развивать какую-то другую свою природу. А роль, которую мы играем в обществе, может быть другой. Наше внутреннее состояние — я да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣, а даса — это почётный титул, который в ведическом обществе носили шудры.

Вопрос:

Что стоит понимать под индивидуальностью, которую уничтожает современное общество?

На первый взгляд, современное общество поощряет развитие индивидуальности человека через разнообразную деятельность, например, существует масса обучающих программ, казалось бы, дающих человеку возможность развиваться. Но в лекции говорится, что в современном обществе индивидуальность человека нивелируется. Что тогда понимать под словом индивидуальность?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Ну, во-первых, в современном обществе в целом индивидуальность нивелируется. Раньше каждая вещь, которую производили шудры-ремесленники, обладала какой-то своей уникальной индивидуальностью. Сейчас всё поставлено на поток, сейчас всё штампуется. Сейчас штампуются вещи, сейчас штампуется образование и выпускаются какие-то штампованные дипломированные специалисты, которых не учат в соответствии с их природой. Врачи штампуют стандартные совершенно рецепты, не обращая внимания на индивидуальность человека, на человека, который сидит перед ним. Как шутят сейчас, что врач выписывает рецепт не человеку, а кардиограмме его или ещё чему-то, каким-то механическим данным. То есть это обезличивание, оно пронизывает все сферы жизни, в том числе и образование. Курсы, которые предлагаются, да, их действительно великое множество, но, опять же, где в этих курсах учат людей находить свою настоящую, подлинную природу? Или даже если учат, то учат это только для того, чтобы заработать какие-то деньги. Где в современном обществе к каждому человеку относятся как к уникальной, абсолютно уникальной индивидуальности? Всё поставлено на поток, всё абсолютно продаётся и покупается, и все эти курсы, они нужны только для того, чтобы…

Как любой курс начинается с того: «Хотите стать миллионером? Сейчас я вас научу, как стать миллионером через это, или через это, или через это», или я не знаю, что… А нужно нам стать миллионером? Нужно нам...? Все курсы подаются именно под этим соусом: «Вот это что-то, что вы сможете продавать и таким образом зарабатывать деньги».

Разумеется, я немножечко утрирую. Но то, что нивелирование личности происходит в связи со многими факторами в современной жизни, в связи с тем, что личного общения в нашей жизни становится всё меньше, и меньше, и меньше… Как сейчас я сижу перед фотоаппаратом, который записывает то, что я говорю, вместо того чтобы сесть перед Еленой Мироновой и, глядя ей в глаза, объяснить или как-то попытаться рассеять какие-то сомнения, которые у нее возникли. Это тоже один из аспектов обезличивания, постоянно, практически двадцать четыре часа в сутки происходящего. Совершенно стандартная еда быстрорастворимая какая-то, быстроприготавливаемая, без какой-то индивидуальности, без желания вложить сердце продаётся в супермаркетах и так далее. Везде, на всех уровнях обезличивание происходит. И в конце концов люди получаются тоже штампованные, несмотря на обилие курсов, которые они могли пройти.

Вопрос:

Вопрос про профессиональный рост и принцип «знать все об одном».

Спасибо Вам за Ваши лекции, которые помогают лучше понять и найти себя.

В шестой лекции прозвучало, что мы должны стать специалистами в своём деле, мастерами высшего класса. Можно ли применять это утверждение внутри одной конкретной сферы деятельности? Зачастую профессиональной рост означает как раз увеличение широты знаний даже в ущерб глубине. Более высокая должность подразумевает, что человек знает весь процесс в целом, все его стадии и составляющие, и при этом ему нет необходимости знать каждую часть до гвоздя. Для этого есть рядовые сотрудники, которые в совершенстве владеют своей узкой сферой ответственности, но не выходят за её пределы. Не противоречит ли такое профессиональное развитие принципу «знать всё об одном»?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Такое профессиональное развитие, безусловно, противоречит принципу «знать всё об одном». Но, опять же, если, скажем, вы, условно говоря, кшатрий или человек, который работает в какой-то сфере управления, управляет людьми, понятно, что для вас «одно» — значит очень хорошее понимание процесса, который происходит и которым вы пытаетесь управлять. И это не значит, что вы разбрасываетесь. Вы углубляетесь в один этот предмет. Этот один предмет — очень хорошее, ясное понимание процесса и того, как разные части этого процесса связаны друг с другом. В этом смысле, конечно же, эта вещь не противоречит принципу «знать всё об одном».

Но, с другой стороны, когда речь идет, еще раз, о каком-то, скажем так, нашем уникальном, что ли, труде, который вызывает в нас интерес, то тут очень часто… Скажем так, если по роду вашей деятельности вы не обязаны управлять людьми и знать хорошо какие-то процессы, то тогда сфера вашего познания, будь то, например, врач, будет означать, что вы углубляетесь в какую-то свою эту врачебную деятельность и с интересом жадным читаете всё, что связано с этим и так далее. То есть это небольшая проблема.

Вопрос:

Как проявляется связь между варнашрамой и преданием?

В лекции говорилось, что варнашрама предназначена, чтобы научить человека преданию. Как проявляется, работает эта связь между варнашрамой и преданием? Через что человек получает позитивный опыт предания в системе варнашрамы, за счёт каких её аспектов?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Ну, во-первых, что такое варнашрама? Варнашнама — это, прежде всего, две вещи: это дисциплина, варнашрама приучает человека к дисциплине, она регулирует жизнь человека, регламентирует жизнь человека, поэтому варнашрама, с одной стороны, — это дисциплина, а с другой стороны, — это смирение, потому что в варнашраме всегда есть старшие, и авторитет старших принимается безоговорочно. Это могут быть старшие в моей семье, это могут быть старшие в социальной структуре или в социальной иерархии, в которой я нахожусь; это может быть правитель, настоящий правитель. Речь, разумеется, не идёт о наших современных правителях Кали-юги, и распространять на них этот принцип — то, что любая власть от Бога и все они от Бога — как минимум абсурдно. Но это в сторону.

Варнашрама действительно учит нас подчиняться, слушаться, служить, потому что, опять же, дух служения, даже наша деятельность как служение, как какой-то вклад в общее дело в служении Верховной Личности Бога — всё это аспекты предания. И варнашрама также учит… если мы вспомним о шести аспектах шаранагати, то варнашрама также учит, что, если я хорошо занимаюсь своим делом, то так или иначе все, что мне нужно, приходит по каким-то там невероятным, непонятным мне причинам. Я, в общем-то, не особенно беспокоюсь о деньгах, а просто хорошо делаю своё дело, а они приходят сами как некий бонус к тому, что я хорошо выполняю свои обязанности и делаю всё правильно.

То есть она учит смирению, учит терпению, учит принимать все благоприятное и отвергать всё неблагоприятное, что, собственно, составляет дисциплину в обществе варнашрамы. Совершенно прямая связь.

Вопрос:

Что на самом деле значит сотрудничество?

Расскажите, пожалуйста, чуть более подробно, что Вы лично называете словом «сотрудничество». Хочется смотреть на термины Вашими глазами.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Сотрудничество — это очень сложная и в то же самое время очень простая вещь. Каждый человек индивидуален. Нет двух абсолютно одинаковых людей, даже два однояйцевых близнеца, они всё равно разные, это всё равно две абсолютно индивидуальных личности. На каком-то уровне у нас есть что-то общее, но глубоко внутри каждый человек уникален и индивидуален.

Поэтому сотрудничество значит две вещи: с одной стороны, — признание уникальности человека, признание того, что каждый человек уникален, у каждого есть какой-то свой вклад и каждый ценен, потому что он может сделать что-то, что никто другой никогда не сделает в силу своей уникальности. А вторая вещь, что подразумевает сотрудничество, — значит способность при всей своей индивидуальности работать на общую цель. То есть общество только тогда становится здоровым, когда, с одной стороны, мы признаём уникальность каждого, индивидуальность каждого, уникальный вклад каждого, ценим этот вклад, превозносим людей за то, что они искренне делают то, что они могут, независимо от того, насколько внешне впечатляющий этот вклад.

А с другой стороны, мы также очень ценим и постоянно подчеркиваем единство целей. Как у нас в обществе преданных цель заключается в том, чтобы удовлетворить Шрилу Прабхупаду, чтобы обрести любовь к Кришне, чтобы научиться со вкусом повторять святое имя, чтобы понять как следует священные писания. По-разному можно формулировать эту цель. В конечном счёте эта цель — это любовь Богу.

Но если мы спускаемся на какой-то немножко более низкий уровень, социальный уровень, то это вести себя так, чтобы Шрила Прабхупада был нами доволен, чтобы ИСККОН был успешен, чтобы преданные новые, все преданные были счастливы, новые люди приходили. Вот это вот единство цели и способность работать на единую цель при моей индивидуальности, когда я вижу, что это моя цель, это цель других людей, и мы вместе пытаемся достичь этой цели, уважая друг друга, вклад другого человека, это и называется сотрудничеством. Всего две, в общем-то, таких простых и таких очевидных и в то же время таких сложных для реализации вещей.

Соблазн — всё время либо нивелировать людей, либо обезличить людей, заставить всех подчиняться одному и тому же, стричь их всех под одну гребёнку. Либо люди совершенно утрачивают единство цели, и всё начинает разваливаться и приобретает какие-то странные, уродливые формы.

Вопрос:

Кто должен быть хозяином для женщины-шудры? Работодатель, муж, гуру, Кришна или ещё кто-то? К кому из них нужно развивать преданность?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Высшим объектом нашей преданности является Бог, Кришна. Всех остальных… У нас нет, скажем так, самостоятельных объектов, по отношению к которым мы пытаемся развивать свою преданность. Работодатель, гуру, муж — все они видятся нами как представители Кришны. Поэтому преданность одна, и цель у преданности одна — в конце концов принести себя Кришне, вступить в отношения с Кришной, почувствовать Его защиту. Но мы можем делать это через предание духовному учителю, через предание мужу. Я не думаю, что современные работодатели имеют к этому непосредственное отношение и находятся в этой системе должных объектов предания. Я служу им, но понимаю, что я должен служить им только до тех пор, пока они передают моё служение дальше Кришне. Если духовный учитель по той или иной причине перестал служить Кришне, возгордился, решил, что все должны служить ему, то такому духовному учителю не нужно служить. Если муж считает, что жена должна служить только ему и вся семья должна служить только ему, и при этом сам он не понимает, каким образом служение других через него должно передаваться Кришне, то тогда он не является должным объектом нашего предания. В конце концов, предание, или бхакти, предназначено только для одного — только для Кришны.

И, предаваясь кому-то, мы должны очень внимательно сначала понять: а действительно ли этот человек может передать наше служение Кришне? Служит ли он сам, или у него есть какие-то корыстные мотивы, и он просто хочет нас эксплуатировать? Если он хочет нас эксплуатировать в нашем предании, всё равно будет какой-то толк, если мы мысленно адресуем его Кришне, но, конечно же, в нашем предании будет гораздо больше толку, если непосредственный человек, которому мы предаемся, связан с Кришной.

Вопрос:

Характер можно изменить, но варну — нет. Как не перепутать варну и характер?

Как я понимаю, варна — это более устойчивая концепция, нежели характер, хотя и характер — достаточно устойчивое сочетание нашего обусловленного «я». Однако последнее может меняться через постоянные мысли и действия как в лучшую, так и в худшую сторону. Возникает вопрос: как развивать качества согласно варне и качества характера, которые могут быть присущи любой варне? К тому же, даже сама варна предопределяет характер. Или как, определяя варну, не спутать её с недостатками характера? Например, варна вайшьи имеет склонность к большему владению материальными благами, и в связи с этим может проявиться такая естественная деформация в характере, как жадность, но она может быть и у всех остальных варн.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Если я правильно понял вопрос, то ответ на этот вопрос будет такой: шастры, определяя обязанности той или иной варны — а нужно, после того как мы определили свою варну, хорошо понять обязанности — как раз заботятся о том, чтобы характер, который развивал человек, обладающий такой структурой личности, был идеальный, ровно настолько идеальный, насколько он может быть. Например, тем же вайшьям говорится, что ты сможешь быть только тогда настоящим вайшьей, когда ты будешь давать пожертвования. Если ты не даёшь пожертвования, просто сидишь на заработанных деньгах с помощью каких-то своих средств, не обязательно даже честных, то ничего хорошего… Ты никакой не вайшья, ты антьяджа, ты находишься за пределами системы варнашрамы, потому что ты не выполняешь обязанностей настоящего вайшьи.

Если шудра, который склонен лениться по своей природе, так как у него есть тамо-гуна, склонен отлынивать от работы, склонен так или иначе чуть-чуть подворовывать — это все естественные качества шудры. А если он становится шудрой из варнашрамы, а не просто природным шудрой, спонтанным шудрой, то естественные обязанности в системе варнашрамы научат его исполнять… научат его быть очень хорошим человеком, и его качества будут хорошими, потому что настоящий шудра — это человек очень верный, это человек, который никогда не ворует, никогда не лжёт и так далее, он осознанно начинает развивать характер, который включается, собственно, в обязанности варны и который помогает ему быть тем, кто он есть и играть свою роль в обществе правильно.

Кроме того, в одиннадцатой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», прежде чем начать описание системы варнашрамы, Нарада Муни объясняет тридцать качеств, описывает тридцать качеств, которыми должны обладать все члены общества варнашрамы. Для того, чтобы быть цивилизованным человеком, культурным человеком, нужно обладать этими тридцатью качествами, которые начинаются с четырёх качеств, соответствующих четырём регулирующим принципам: с чистоты, правдивости, аскетизма и милосердия. Это четыре качества цивилизованных людей. Так что о характере говорится там.

И характер, он даже еще предшествует качествам варн, потому что это некий бэкграунд, это некие фоновые качества, которые делают человека действительно цивилизованным. Если этих качеств нет, как бы он ни развивал свою личность, эта личность будет абсолютно деформированной.

Вопрос:

Как варна определялась по качествам, а не по рождению?

Если в ведическом обществе варна определялась по качествам, а не по рождению, то почему Карне не раз напоминали, что он шудра, даже учитель его проклял, хотя по качествам он был одним из Пандавов, кшатрием. Про варну по качествам говорят часто, но нет примеров перед глазами, поэтому сложно представить, о чём идёт речь. Вы могли бы проиллюстрировать этот момент? Правильно ли, что одним из таких примеров был Видура, сын шудрани, которого почитали как брахмана? Как в обществе определялось, что человек отвечает тем или иным качествам? Ведь не может же человек сам себя назначить кшатрием или еще кем-то?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

На самом деле примеров таких великое множество. Один из этих примеров — Вьясадева. Вьясадева был сыном Сатьявати, Сатьявати была дочерью рыбака. Ну, строго говоря, она была дочерью Упаричары Васу, но, так или иначе, по происхождению она была дочерью рыбака. Это ни у кого не вызывало никакого соблазна посмотреть на Вьясадеву свысока, его считали брахманом самого высшего разряда, потому что он проявлял все качества брахмана.

Есть много других примеров. Собственно, обычно в таких ситуациях приводят пример Сатьякамы. Это мальчик, который пришёл к своему учителю Джабале, и учитель спросил: «К какой варне ты принадлежишь? Как тебя обучать? Кто ты по происхождению?» Он сказал: «Я не знаю, я живу со своей матерью, я пойду и спрошу у своей матери». Вернувшись к учителю, он сказал: «Мать говорит, что она точно не знает, какой варне я принадлежу, потому что, будучи служанкой, она в юности прислуживала многим людям, и непонятно, от кого я произошел». И когда гуру услышал это, он сказал: «Ты брахман, в этом нет никаких сомнений, потому что ты обладаешь абсолютной честностью и искренностью».

А Карну-то как раз ругали, потому что он обманул своего учителя, учитель не хотел учить кшатриев. Учитель его, Парашурама, проклял его за то, что тот притворился брахманом, сказал, что он относится к варне брахманов, тогда как на самом деле был кшатрием, и за это он заслужил проклятие от своего учителя.

Примеров таких много. Каким образом всё это происходило? Люди обучались в гурукуле, и в гурукуле учитель, наблюдая за ними, в конце концов говорил: «Тебе нужно заниматься такими-то обязанностями; тебе нужно развиваться в этой сфере; а тебе нужно быть тем-то, и тем-то, и тем-то». Но в гурукуле все были абсолютно равны. В гурукуле все проходили одно и то же образование, но при этом каждый проявлял какую-то свою индивидуальность, и эта индивидуальность в конце концов становилась его природой.

Но не нужно также забывать или недооценивать тот момент, что если человек рождается в семье брахманов, если он живёт в брахманической культуре, если его родители следовали строгим брахманическим правилам зачатия детей, то очень велика вероятность того, что джива, обладающая соответствующими качествами, притянется и родится у них. В целом, общество варнашрамы было построено таким образом, чтобы у вайшьи рождались вайшьи, у шудры рождались шудры, у брахманов рождались брахманы, у кшатриев рождались дети с соответствующими качествами. Поэтому очень тщательно заключались браки, очень тщательно подбирался день, когда нужно зачинать ребёнка и так далее. Всё это способствовало… сам процесс зачатия, к нему относились люди очень осторожно и очень внимательно, не просто когда вожделение затуманило разум. И всё это, конечно же, помогало как бы культивировать одну и ту же природу. Даже сейчас мы можем видеть людей из каких-то традиционных семей здесь, в Индии, ну и просто видно… там видна порода, там видна эта кровь.

Недавно я общался с одним брахманом потомственным. Мне его представили как намбудри Намбудри — это высшая категория брахманов здесь, в Керале. Но даже если бы мне не представили его, вполне было очевидно, что я разговариваю с человеком очень утончённым, рафинированным, интеллигентным. Так что тут особенно-то беспокоиться по этому поводу не нужно было.

Но, опять же, наши ачарьи приводят примеры как раз людей, которые нарушали варну, в которой они родились, и Парашурама — один из них. Он имел качества кшатрия, а считал себя брахманом. И Бхактивинода Тхакур говорит, что именно с Парашурамы начинается деградация общества варнашрамы, потому что он занимался… как бы он нарушил этот принцип.

Вопрос:

Как определить свою варну по мотиву?

Вы говорили, что достаточно понять свой мотив, чтобы определить свою варну. Но как это сделать? А если может быть неосознанный соблазн завысить свой мотив или, наоборот, занизить его, если не получается выделить именно главный мотив?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Надо начинать с низшего мотива, который у нас есть, а он присущ всем нам — мы хотим безопасности, это мотив шудры. Шудра хочет некой стабильности, хочет безопасности, хочет, чтобы всё было предсказуемо и хорошо. И в этой спокойной атмосфере потом, постепенно, когда мы начинаем действовать, могут проявиться какие-то другие более высокие мотивы. И нужно, скажем так, если мы не очень понимаем, кто мы, ну давайте будем честными шудрами, будем служить, стараться служить, стараться делать что-то очень честно. А постепенно-постепенно какой-то дух творчества проявится. И, конечно же, консультации со знающими людьми, со сведущими людьми, с тем же самым духовным учителем, они помогут нам в этом.

Я упоминал, по-моему, что одна из обязанностей брахмана — лока-паква, это помогать людям становиться зрелее, то есть расти и в том числе понимать, кто они на самом деле по своей природе, а не изображать из себя кого-то.

Вопрос:

Стоит ли обращаться за консультацией по определению варны к не брахманам и за оплату?

Вы также говорили, что понять природу могут брахманы, которые нас знают и делают это за пожертвование. Стоит ли преданным обращаться к специалистам по определению варны, если они не брахманы, делают это зафиксированную плату, не знают человека близко, определяют варну в формате консультации? Эта их система определения варны не была авторизована Вами, Вашими представителями и руководством ИСККОН.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Надо с осторожностью пускаться в этот процесс и ни в коем случае не слишком идеализировать. Если это консультации платные для общества преданных, я бы не стал придавать им большого значения. Если это консультация за какое-то пожертвование, даже если это фиксированное пожертвование, скажем так, не меньше какой-то суммы, еще куда ни шло. То есть это осторожный, деликатный процесс.

И мы знаем, как преданные склонны навешивать друг на друга ярлыки и навешивать ярлыки на себя, поэтому не нужно слишком спешить. Сначала нужно убедиться в бескорыстии человека, который занимается этим, в его искреннем желании помочь нам и в его способности помочь нам, в его квалификации. И при этом любые ярлыки — это упадхи, а преданное служение — сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ / тат-паратвена нирмалам (Ч.-ч., Мадхья, 19.170) — даже если мы не очень точно протипировали себя или не знаем точно, кто мы, мы можем заниматься преданным служением, потому что оно не зависит ни от каких упадх.

Вопрос:

Про обучение за пожертвование. Когда уместна оплата?

Если преданный, находясь в современном обществе, выполняет брахманическую деятельность — обучает детей иностранным языкам или преподаёт йогу, должен ли он проводить уроки за пожертвования, чтобы развивалась его брахманическая природа? В лекции Вы сказали: независимо от того, кем является человек, если он чему-то учит, то он должен делать это за пожертвование. Могли бы Вы пояснить, почему, даже если ведущей природой человека является природа вайшьи, но он зарабатывает преподаванием, то он должен следовать этому принципу?

Как правильно преподносить это людям, не знакомым с культурой пожертвований? Бывает так: когда говоришь, что сумма оплаты на ваше усмотрение, то люди теряются и совершенно не понимают, сколько платить. Им проще уйти туда, где скажут конкретную сумму. Также человек может перестать ценить наш труд и знания, считая, что пожертвование — это давать какую-то несущественно для себя сумму, какую-то мелочь. Как быть с этим?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Ну, во-первых, когда я говорил о пожертвованиях, о культуре пожертвований, я имел в виду общество преданных, я имел в виду общество варнашрамы. Культура пожертвований — это существенный элемент общества варнашрамы. Если человек не жертвует, Шрила Прабхупада говорил, он подчёркивал этот момент: «Зарабатываешь деньги — как минимум десять процентов, а по-хорошему больше, надо отдавать на пожертвование». И если человек просто жадный, и он эксплуатирует нас, то ничего хорошего в этом нет. Для людей внешнего общества вы совершенно правы: нужно им давать какую-то фиксированную плату, они будут больше ценить это. Для них это понятнее, ничего зазорного в этом нет. Речь идёт об обществе преданных, когда мы учим чему-то в обществе преданных. Даже тут незазорно сказать: «Вот, пожалуйста, не меньше такой-то суммы, потому что я нуждаюсь в каком-то поддержании, я потратил время, мне нужно… постарайтесь…» Можно назвать минимальную, абсолютно минимальную сумму, но, тем не менее, можно сказать это.

Теперь. Почему я говорил об этом? Потому что я объяснял, что, несмотря на то что каждая варна имеет целый спектр различных занятий, и это очень сложно понять, и, собственно, эта система подварн, она как бы помогает поточнее определить, как я занимаюсь в пределах этой варны. Деятельность, которой я занимаюсь, тем не менее не должна как бы приходить в противоречие с… И способ, каким образом я зарабатываю деньги, не должен приходить резко в противоречие с самой этой деятельностью.

Если я в обществе преданных учу, то я должен понимать: я, например, кшатрий или я вайшья, и я учу их каким-то…  обучаю тому, как делать бизнес или ещё чему-то. Я могу сказать другим вайшьям: «Вот, пожалуйста, мне не меньше такого-то» и назвать достаточно высокую сумму, если я понимаю, что то, что я даю, это нечто очень ценное. Ничего дурного в этом нет.

Но, тем не менее, когда я — «назвался груздем, полезай в кузов» — русская поговорка, французская поговорка — noblesse obligе, «положение обязывает» — если я назвался кем-то, я должен стараться действовать в соответствии с правилами этой деятельности, с принципами этой деятельности, указанными в шастрах. В этом суть была моего утверждения.

То есть да, я могу иметь другую природу, я могу учить чему-то, не шастрам, а чему-то другому, каким-то вспомогательным навыкам, я могу просить какие-то фиксированные, вернее, не опускаться ниже суммы пожертвования за это, в этом не будет ничего зазорного. Но тем не менее я должен уважать саму эту деятельность. Или я врач. И врач тоже как бы, он не должен давать волю своей вайшьевской природе, когда он учит. Если я дам волю своей вайшьевской природе, я буду заставлять людей, как это делается в современных клиниках, проходить какие-то ненужные анализы, сдавать их, делать ещё какие-то ненужные вещи. Я буду постоянно препятствовать появлению каких-то дешёвых или естественных форм лечения, вместо этого буду навязывать людям дорогие формы лечения. И всё, и в конце концов всё моё лечение превратится в то, что я причиняю вред человеку. И я буду повинен в том, что я занимаюсь греховной деятельностью.

Если вы учите английскому языку, если вы вайшья по природе, если вы учите детей преданных, ничего плохого нет в том, что вы скажете: «Вот, пожалуйста, не меньше такой-то суммы».

Вопрос:

За что ценить и уважать представителей разных варн?

Читая «Шримад-Бхагаватам», часто наблюдаешь, какое почтение оказывается брахманам, Кришна даже омывает им стопы и орошает этой чаринамритой Свою голову. Скажите, как можно выражать почтение представителям других варн, ведь все нуждаются в признании своей значимости?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Я уже сказал, отвечая на предыдущий вопрос, что уважение к каждому нужно делать в соответствии с его вкладом: кштарий, их вклад в общество — защита других; их вклад в общество — то, что они бескорыстно готовы пожертвовать собой ради истины; то, что они заботятся о других, переживают; то, что они защищают других, особенно когда речь идет о каких-то общинах. Вайшьи, их вклад в общество — то, что они дают пожертвования; то, что за счет них существуют брахманы, потому что в основном брахманы существуют за счет пожертвований вайшьев, и мы ценим их за это. Шудры, их вклад в том, что они служат другим людям. В «Ману-самхите» говорится, что вайшью нужно уважать за уровень его богатства: чем богаче он, тем больше уважения; кшатрия нужно уважать за его героизм, за его смелость, за его решительность, за другие качества, присущие кшатриям; шудру нужно уважать в соответствии с его летами: чем более преклонного возраста, тем больше уважения ему нужно оказывать.

То есть два параметра: с одной стороны — личные достижения человека в пределах своей варны, которые вызывают уважение; а с другой стороны — то, насколько правильно человек следует обязанностям своей варны: брахман — насколько он учит, насколько он знает шастры; кшатрий — насколько он проявляет свою смелость, мужество и защищает других, даже если это очень сложно; вайшья — насколько он заботится о брахманах и о брахманической культуре, поддержании брахманических ценностей в обществе, насколько он честен и насколько он богат; шудра — насколько, опять же, он предан своим хозяевам, насколько он старается служить.

Вопрос:

Насколько актуально определять свою варну тем, кому за шестьдесят?

Варнашрама — вспомогательный инструмент, необязательный, но желательный. Учиться быть слугой и служить, выбирать благоприятное общение для всех важно, включая пенсионеров, может быть, даже особенно для них в связи с большим количеством негативных самскар советского времени. Социумные достижения во многом теперь в обществе преданных обесценились, не говоря уже о том, что следовать принципам варнашрамы нужно до достижения уровня бхавы. И все же, насколько актуально определение варны для людей за шестьдесят, когда хочется продолжать активное служение и быть полезным преданным, учиться развиваться духовно? Можно ли сказать, что для кого-то из людей самоопределение по варнам почти обязательно, очень нужно, для кого-то — по ситуации, пятьдесят на пятьдесят, а кому-то можно не особенно беспокоиться об этом?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Еще раз, у нас всегда есть этот нижний деноминатор, нижний общий знаменатель, — это природа шудры, которую нам нужно развивать, — верного слуги, честного, терпеливого, очень преданного. И если человек вполне счастлив, развивая эту природу преданного, то ему не обязательно заморачиваться о чем-то другом, особенно если он пожилой. Вот он знает, какие качества в конце концов нужно развить, и не нужно беспокоиться ни о чем другом.

Если же у человека есть еще какой-то неизрасходованный потенциал, то, конечно, ему нужно попытаться действовать по природе своей. И этот его вклад в общество приведет к тому, что его будут уважать. Как я уже говорил, степень уважения, которым человек пользуется в обществе, наслаждается в обществе, напрямую зависит от того, насколько он действительно действует по своей природе и вносит свой вклад с этой своей природой и при этом знает, какие ограничения обязанности в системе варнашрамы накладывают на него в проявлениях своей природы. Кшатрий должен быть очень осторожным, исполняя свои обязанности, особенно в обществе преданных, потому что очень велик соблазн того, что он, защищая кого-то, также захочет контролировать всё и подчинять всех и строить всех. Вайшьи должны быть осторожны в проявлении своей природы, потому что естественные пороки могут развиться, и естественная жадность будет заставлять их просто наслаждаться неограниченно.

То есть для людей, которые довольны служением, все просто. Для людей, которые чувствуют свой творческий потенциал и хотят его проявить, конечно же, нужно найти свою природу и действовать в соответствии со своей природой, учиться и учить других или защищать других, или, в конце концов, зарабатывать деньги.

Вопрос:

Стоит ли размышлять уже сейчас над своей варной?

В лекции вы приводите цитату из комментария Шрилы Прабхупады, где он говорит, что необходимо понять свою природу и обучаться действовать по природе, и что без обучения все это не имеет никакого смысла, а может нанести вред. Стоит ли преданным сейчас размышлять над своей варной, или пока непонятно, где и как учиться деятельности в соответствии с варной? Планируете ли Вы в рамках курса СИНДУ раскрыть, как должны действовать представители той или иной варны?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

По-хорошему, да. По-хорошему, это надо подробно рассказать, потому что, как я уже сказал, для каждой варны есть свои do’s and don’ts, то есть видхи и нишеды, правила и запреты. Очень важные запреты, чего человек не должен никогда делать.

Стоит ли сейчас размышлять над своей варной? Безусловно, стоит. Чем раньше мы поймем, тем успешнее будет в целом наша жизнь, тем больше удовлетворения будет доставлять нам наша деятельность. Если мы уже занимаемся деятельностью, которая приносит нам счастье, приносит счастье другим и ценится другими, и радует других, то тут не нужно сильно ломать себе голову, к какой варне она относится. Ну вот есть что-то, что ценят другие люди, что я люблю делать, это значит, что я уже нашел свою природу, теперь надо как бы поточнее определить, чего в этом случае не нужно делать. И в любом случае, если мы занимаемся своим делом, и мы счастливы, занимаясь своим делом, то достаточно к этому добавить качество преданности и преданного, и всё остальное уже у вас есть.

А насчет обучения — да, по-хорошему, конечно же, это надо сделать. И в нашем обществе Шрила Прабхупада говорил о колледже варнашрамы, где достигшие успеха вайшьи, кшатрии, шудры и брахманы могут обучать других людей, как исполнять свои обязанности в этом. Что-то такое появляется где-то там на горизонтах нашего общества, не знаю, насколько оно соответствует этим принципам, но рано или поздно колледж варнашрамы должен появиться у нас, где брахманы будут обучать других, в том числе и обучать кшатриев, как быть хорошими кшатриями, потому что брахманы могут обучать кого угодно, как Дроначарья.

Вопрос:

Вопросы про колледж варнашрамы.

Вы сказали про ведическую социологию. Могли бы Вы сказать точное определение этого термина, который мы дальше будем использовать при обучении? Как ведическая социология связана с другими науками — философией, психологией, аюрведой? Вы упомянули про обучение в колледже варнашрамы. Расскажите, пожалуйста, более подробно о нем. Шрила Прабхупада в лекции об обучении в колледже варнашрамы говорит, что можно называть либо колледжем варнашрамы, либо школой варнашрамы. Какой вариант мы будем использовать? Будет ли у Вас возможность посетить колледж варнашрамы в Маяпуре перед Гаура-пурнимой?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Ведическая социология — это, по сути дела, варнашрама, и она описана в дхарма-шастрах, в тех разделах дхарма-шастр, которые регламентируют обязанности варн и ашрамов. Вот она, ведическая социология — четыре варны, четыре ашрама и люди, которые не желают следовать этим принципам, относящиеся к категории внекастовых.

Как она соотносится с другими науками — философией, психологией, аюрведой? А так и соотносится, что она изучает общество, аюрведа изучает тело и ум, отдельной психологии в ведической культуре нет, потому что тело и ум изучаются в их неразрывном контакте, в отличие от странной модели с легкой руки Декарта, появившейся на Западе, когда тело изучают отдельно, а ум изучают отдельно. Философия — это наша философия, вайшнавская философия, и это совершенно свой предмет.

То есть социология — это то, как устроено общество, то, каким обязанностям должны следовать люди в обществе, за что нужно наказывать людей, за что нужно поощрять, как нужно уважать, как нужно взаимодействовать друг с другом. И в основном как объяснять людям, каким образом проявляется их природа через исполнение своих обязанностей в системе варн и ашрамов.

Конечно, школа варнашрамы гораздо лучше, чем колледж варнашрамы. Колледж варнашрамы или школа варнашрамы — это, собственно, учебное заведение, где брахманов учат быть брахманами, кшатриев учат быть кшатриями, вайшьев учат быть вайшьями, а шудр учат быть настоящими шудрами, где им объясняют, как исполнять свои обязанности правильно и какие ошибки можно совершить и каким образом деятельность, связанная с другой природой, может быть опасна, и как мы можем злоупотреблять этой деятельностью.

Так или иначе, это большое дело, сложное дело. Но Шрила Прабхупада в последний период жизни много говорил об этом — о том, что при каждом храме должен быть колледж варнашрамы, где мы даем профессиональное образование людям наряду с духовным образованием, и таким образом наши храмы превращаются не только в институции или в заведения, где учат духовной практике, но также в учебные заведения, где учат людей правильно исполнять свои обязанности. И сейчас это делается потихонечку, такие инициативы растут, накапливаются знания. В основном брахманы в разных сферах — в сельском хозяйстве, в дханур-веде и в других областях, в гандхарва-веде накапливают знания.

В связи с этим ещё одну маленькую вещь хотел сказать, что среди Упавед для кшатриев была специальная Упаведа — Дханур-веда, и люди думают, что Дханур-веда — это искусство стрельбы из лука или различные приемы. Дханур-веда прежде всего учила людей сосредотачивать свое сознание, сосредотачивать ум. Она учила прежде всего техникам сосредоточенности ума, потому что именно сосредоточенность ума помогает людям исполнять свои обязанности, не рассеиваясь. Так что дханур-веда — это тоже, к сожалению, в значительной степени утраченная наука, которая была бы важна для каждого. Так же как гандхарва-веда, особенно преданные, они должны учиться петь понемножку. Аюрведа, я говорю очень много об аюрведе, все следующие серии лекций из этого курса, почему аюрведу нужно знать всем.

Я едва ли приеду в Маяпур перед Гаура-пурнимой в этом году, потому что передо мной стоят другие задачи — мне нужно писать и реализовывать свою брахманическую природу и подавать пример, каким образом не разбрасываться, а сосредоточиться на той деятельности, которая больше всего соответствует моей природе в соответствии с тем, чему я учу в этих лекциях. По этой причине я постараюсь в этом году больше сосредоточиться на написании книг.