Харе Кришна, дорогие слушатели нашего курса по здоровому обществу! У нас сегодня вторая лекция из небольшого цикла внутри этого цикла лекций по здоровому обществу, о здоровом образе жизни и главное — здоровой, полноценной, плодотворной старости.

Я объяснял на прошлой лекции, в чем смысл этого и почему это так важно, в том числе для формирования здорового общества. Потому что мудрые старейшины — это основа здорового общества. Без мудрых людей, не обозлённых людей, не выживших из ума людей, а именно мудрых стариков с обостренным восприятием реальности, с глубинным интуитивным пониманием истины, психологии других людей, невозможно говорить о здоровом обществе.

Я упоминал в прошлый раз на прошлой лекции, что первая ошибка, которую человек может сделать, когда он приближается к старости или начинает ощущать неминуемое некое ослабление энергии в теле и признаки старения (это может произойти в разном возрасте, но с точки зрения аюрведы в полную силу признаки старения начинают проявляться в шестьдесят лет), самая первая ошибка, которую человек может сделать — это попытаться отвергнуть эту вещь и бороться со старостью. Старость надо принять с благодарностью, и даже не просто с благодарностью — с радостью: наконец-то наступает период, когда тело перестанет беспокоить меня, когда всевозможные фантазии о несбыточном счастье, роящиеся, или кишащие в моём уме, сами по себе уйдут, и когда я, наконец, смогу сосредоточиться на самом главном. И, вместо того чтобы постоянно строить какие-то бесконечные планы о том, как стать счастливым, я просто буду счастливым. Я смогу отказаться от каких-то ненужных вещей, сосредоточиться на главном и выполнить миссию своей жизни, то, ради чего я родился на свет, исполнив все остальные свои долги, которые есть у нас и которые мучат нас, когда мы находимся в других периодах нашей жизни: долг перед обществом, долг перед родственниками, воспроизведение себя и так далее. Старость дает нам эту свободу.

И, собственно, мудрые люди в мудрых стихах и песнях говорили об этом, все наверняка знают песню:

У природы нет плохой погоды,

Каждая погода — благодать.

И кончается она словами:

У природы нет плохой погоды,

Ход времен нельзя остановить.

Осень жизни, как и осень года,

Надо, не скорбя, благословить.

Надо обрадоваться этому. В свое время Пушкин прославил осень как лучшее время года. И, следуя той же самой логике, старость действительно может стать лучшей порой, если, разумеется, мы прожили нормальную жизнь и если у нас есть знание шастр о том, как нужно жить эту жизнь, каким образом нужно обращаться со своим телом — драгоценным инструментом, подаренным нам Самим Кришной. Об этом наш с вами рассказ.

И я не без эмоций рассказывал о всевозможных диетах, с которыми экспериментируют преданные, подчас очень беспорядочно: сыроедение, по Марве Оганян и так далее. Надо понимать, что каждый из нас волен делать свой выбор, и у каждого выбора есть какие-то свои преимущества, которые он обещает. Сыроедение необязательно совсем уже плохая диета, может быть, в течение какого-то времени или еще как-то, и оно дает какие-то начальные преимущества. Часто люди говорят: «Вот, я болел, теперь я избавился от своих болезней». Беда заключается в том, что все эти диеты основаны на неправильном понимании причинно-следственных связей, и горизонт причинно-следственных связей, который видится с точки зрения авторов этой диеты, он, как правило, очень и очень узкий. Тогда как шастра открывает максимально широкий горизонт.

Мы можем выбирать все что угодно. Мы должны понимать, что, сделав выбор, мы уже не можем выбирать последствия этого выбора. Выбрать мы можем все что угодно, но последствия выбора предопределены нашим выбором, и, соответственно, любой наш выбор, он приведет к тем или иным последствиям. И шастра объясняет нам, какой самый лучший выбор мы можем сделать, потому что авторы шастр, или автор шастры, если речь идет о богооткровенных писаниях, Сам Господь, обладает способностью… у них у всех расширенное сознание, а расширенное сознание — это способность далеко видеть по цепи причин и следствий. Видеть не только непосредственные причины типа того, что «я витаминов много ем, если я питаюсь сыроедческой диетой», а видеть отдаленные последствия этого.

И Кришна, желая нам добра, в шастрах описал идеальный образ жизни. Разумеется, мы, с точки зрения практических реалий в своей жизни, должны выбирать. Не всегда этот идеал реализуем в нашей жизни. И это очень важный момент, не нужно быть фанатиком. Шастра, как любая настоящая наука, не заставляет вас ничего делать. Это очень важный момент: шастра объясняет самые лучшие вещи, что лучше всего делать, и оставляет выбор за вами — на какой из компромиссов вы пойдете. Шастра — это не некий очень строгий набор заповедей, которые, в случае их нарушений, грозят попаданием в ад. Шастра объясняет последствия нарушений той или иной заповеди, но также говорит, что нужно употреблять свой разум для того, чтобы научиться применять эти рекомендации шастры в контексте своей жизни, применять их правильно, не ударяясь в какие-то крайности. И, собственно, это очень важно.

И шастра также — экспериментальная наука. Шастра не дает вам набор готовых догм, которые нужно слепо принять. Шастра объясняет, что вот это — истина, нам нужно принять эти истины как истину, но потом, приняв эти истины, мы должны проверить, каким образом они истинны, посмотреть. И, может быть, мы что-то не поняли в этих истинах, может быть, не очень понимаем, как применять их в нашей конкретной ситуации. Для этого нужно обратиться к специалисту, к духовному учителю, или к аюрведическому врачу, или еще к кому-то, к астрологу, чтобы он объяснил все тонкости, потому что иногда, очень часто, скажем так, неспециалисты очень грубо и примитивно понимают указания шастр. Это некое предостережение с самого начала: шастра важна, но нужно также руководство по тому, как применять шастру. Нужны эксперты, специалисты, которые знают, как применять ту или иную шастру, хотя все должны знать шастру и стараться следовать ей в своей жизни.

И, собственно, как я рассказывал на прошлой лекции, наша жизнь — это некая динамика. Каким образом применять шастру? Это динамика, которая должна привести нас к идеалу в конце концов, и поэтому нам нужно очень хорошо знать идеал, понимать идеал, утвердиться в этой цели, то, что это действительно моя цель, то, что это действительно то, что сделает меня счастливым. Но не менее важно понимать отправную точку, с которой мы начинаем свое путешествие, и соразмерять свою скорость движения к этому идеалу в соответствии с теми начальными условиями, которыми мы располагаем. То есть не нужно слишком поспешно это делать, потому что у каждого есть свое движение, каждый находится на каком-то этапе своей эволюции. Главное — чтобы эволюция не останавливалась, главное — чтобы сознание наше расширялось, главное — чтобы мы принимали этот мир, других людей в наше сердце и в конце концов сердце наше расширилось бы до такой степени, чтобы мы действительно смогли принять Бога, Абсолютную Истину.

И в конечном счете, как я уже сказал, цель аюрведы — помочь нам овладеть своим телом, действительно по-настоящему научиться владеть машиной этого тела, не нарушать какие-то элементарные правила: не ездить без масла на машине этого тела, или не пережигать его, или не заправлять машину, которая работает на высшей марке бензина каким-нибудь дизелем и так далее.

И когда мы овладели полностью своим телом, ум тоже начинает подчиняться нам. Это, скажем так, правило относительное, потому что ум выше, чем тело, но овладение телом помогает овладеть умом. Но когда мы овладели умом, и поэтому основной акцент нашей садханы — именно на овладении умом, то тогда тело будет автоматически полностью подчиняться нам. Однако это два процесса, которые идут параллельно и помогают друг другу.

И вчера мы начали конкретно разбор этой темы. Я продолжу более подробно разбор этой темы. Я остановился на четырех опорах жизни, процессе жизни, динамике жизни. Первое — это агни, второе — это раса, третье — это шроты, каналы, по которым движется что-то в нашем теле: энергия, прана, и раса, и все остальное; и, наконец, четвертое — это оджас.

И сегодня мы остановимся на двух первых опорах более подробно, а именно:

— что такое агни и каким образом агни помогает превратить пищу в расу;

— что такое раса и какие сбои могут быть, и почему эти сбои бывают.

Это будет некое, скажем так, поначалу немножечко теоретическое введение, которое объяснит механизмы. Потом мы перейдем уже к сугубо практическим вещам и, конечно же, поговорим о диете, о пище, которая помогает пищеварению, помогает сохранить агни в должном состоянии, чтобы он мог превращать пищу, употребляемую нами, в расу. Это на самом деле чудо, с которым мы сталкиваемся каждый день. Мы настолько к нему привыкли, что перестали удивляться, но превращение чего-то, полностью чужеродного нам, во что-то, что является частью нас, нашей системы, частью нашего тела и, главное, частью нашего ума — это чудо, с которым мы сталкиваемся каждый день. И нужно как следует попытаться посмотреть механизм этого чуда.

Итак, что такое агни? Агни, разумеется, — это не то, что, скажем так, какие-то примитивные люди видели, что горит огонь, и вот они начали что-то такое про огонь говорить и говорят, что в теле есть огонь. А под огнем подразумевается тот элемент в нашем теле, или те процессы… огонь — это элемент во вселенной и в нашем теле, макрокосмосе и микрокосмосе, который отвечает за трансформацию, за все процессы преображения одного в другое. В этом смысл этого элемента махабхуты агни. Все процессы трансформации, которые происходят, где бы они ни происходили, все химические реакции, которые происходят, они все в конечном счете движимы этим элементом агни. Агни стоит за всем этим.

И, соответственно, что такое агни с точки зрения современной медицины или современной биологии? Нам, людям, скажем так, приученным к современной терминологии, привычнее она, поэтому приходится все время переводить все с одного языка на другой, хотя на самом деле лучше, конечно, хорошо освоить язык Вед и логику Вед. Это очень важно. Но, если переводить слово агни на язык современной физиологии или биологии — это всевозможные гормоны, всевозможные ферменты, энзимы, которые действуют в нашем теле, и также коэнзимы — различные факторы, которые помогают ферментам осуществлять свои химические реакции, реакции превращения.

И я говорил вчера, и это очень важно понять в высшей степени, что вся наша жизнь — это постоянный процесс преображения. И эти процессы происходят все время, поэтому, соответственно, ачарья Чарака говорит, что в тот момент, когда агни перестает действовать в нашем теле, наступает смерть. И, соответственно, поэтому определение здоровья, в него включается сама-агни, понимание уравновешенного огня — не чересчур сильного, не еле-еле слабого, еле-еле горящего, забитого пеплом и всем остальным. И именно этот сама-агни, этот уравновешенный четкий огонь, который проявляется как огонь в наших глазах, как огонь нашего разума в том числе, как огонь, определяющий ауру, источаемую нашим телом, — всё это залог здоровой и, в общем-то, полноценной, счастливой, энергичной жизни.

И в конечном счете всё сводится, как это ни парадоксально, ни тривиально, скажем так, некрасиво, неприлично, в конце концов все сводится к пищеварению. Пищеварение — это единственный источник всех болезней, и это также единственный источник нашего здоровья. Хорошее пищеварение дает нам здоровье и силу, в том числе и силу разума, концентрацию, все остальное. Плохое пищеварение разрушает наше тело и разрушает наш ум. Поэтому ачарья Чарака называет агни «корнем жизни». Это есть мула, корень нашей жизни.

И, собственно, этим логика аюрведы — подчеркиванием роли агни — полностью отличается от логики современной диетологии, современной нутрициологии, потому что с точки зрения нутрициологии главное — понять, чего у нас не хватает, и добавить туда, и если всё равно не хватает, то добавить какие-нибудь ударные дозы, лучше токсические, то есть где-то так на грани токсических. Если витамины — то надо пять тысяч единиц в день или еще что-нибудь такое. Но аюрведа говорит, что нет никакого смысла ничего добавлять, если вы не сможете это усвоить. Даже простая молекула, с нашей точки зрения уже вполне готовая для усвоения, или с точки зрения современной физиологии типа витамина В12, или ещё чего-то, прежде всего должна быть переварена огнем в нашем теле и стать частью нашей системы, только тогда она принесет пользу. В противном случае она будет приносить вред. То есть аюрведа говорит о способности переваривать и усваивать все, нутрициология и диетология постоянно говорят о какой-то мифической пользе чего-то или вреде чего-то безотносительно нашей способности переваривать. На самом деле самая вредная вещь, если у нас есть хороший агни, на самом деле не принесет никакого вреда. Более того, даже из этой вредной вещи хороший огонь возьмет что-то хорошее и употребит это, а все вредное он выведет из организма. И наоборот, самая полезная вещь, какая бы она суперполезная ни была, какая бы это суперполезная еда ни была, если у нас нет агни, она принесет вред, причем очень большой вред, потому что любая непереваренная пища становится ядом, любая неусвоенная пища становится ядом. Все то, что усвоено, питает ткани нашего тела и питает наш ум.

То есть вот она, эта разница в логике, которую с самого начала надо понять и, поняв эту простую логику, не попадаться на удочки всевозможных маркетологических ходов, прославляющих ту или иную очередную «спасительную» диету, панацею от всех бед или ту или иную пищевую добавку, которая тоже должна нас избавить от всех наших проблем.

Разные аюрведические тексты немного по-разному описывают систему огней в нашем теле, они в общем говорят об одном и том же, просто описывают ее с разных точек зрения. Мы будем придерживаться классической системы, которая дается в «Чарака-самхите». Опять же, эта вещь может показаться теоретической, но эта теория нужна только для того, чтобы мы могли ее правильно использовать на практике.

Итак, ачарья Чарака говорит, что есть тринадцать главных огней в нашем теле. Первый, самый главный огонь, о котором мы говорили в прошлой лекции, — это вайшванара-агни, или джадхара-агни. Слово джадхара значит «желудок», это агни, который горит в нашем желудке и в нашей двенадцатиперстной кишке. Плюс к этому главному огню, который регулирует все остальные огни, если этот огонь не сама, то есть если он неуравновешен, если он не выведен из равновесия в силу тех или иных причин, о которых мы поговорим, то, соответственно, все остальные огни в теле тоже будут страдать, то есть все остальные процессы трансформации тоже будут нарушаться. Итак, первый огонь — джадхара-агни.

Пять следующих огней — это бхута-агни, или пять огней, панча-махабхуты, пять махабхут, из которых состоит наша пища, превращают их в нечто, что мы можем усвоить. То есть в любой пище есть акаш — эфир, некое пространство; в любой пище есть тот же самый огонь; в любой пище есть вода, есть земля, есть воздух. Эти пять элементов есть, но, например, мы знаем, что в чили много огня, это очевидно, для этого даже не нужно быть очень сведущим в аюрведе. Но, чтобы этот огонь помог нам, нам нужен специальный огонь, или специальная ферментная система в нашем теле, которая чили, съеденный с пищей, возьмет оттуда элемент огня и переварит этот элемент огня и превратит его во что-то полезное для нас, то есть, в общем, сможет усилить какой-то огонь в нашем теле. Это бхута-агни. И, соответственно, они называются по названию этих махабхут. То есть там есть акаша-агни, там есть ваю-агни и так далее, агни, который переваривает воздух. В соответствии с аюрведой, даже воздух, употребленный с пищей, должен сначала перевариться.

И, наконец, есть семь дхатва̄гни, или дхату-агни, по правилам санскрита — дхатва̄гни. Это семь огней, которые превращают одну ткань в другую. Семь огней, которые превращают сначала пищу в расу; расу превращают в кровь, в ракту; ракту превращают в мамсу, мышцы; мышцы превращают в медху, жир; медху превращают в кости, асти; кости превращают в костный мозг; и в конце концов костный мозг превращают в вирью, в наше семя. То есть это семь тканей, которые есть.

И для того, чтобы одна ткань превращалась в другую ткань, чтобы происходил этот метаболический процесс, есть семь систем в нашем теле, которые в аюрведе называются очень просто — семь огней. Об этой системе семи агни мы будем говорить подробнее в следующей лекции. А сегодня мы затронем только самый главный огонь — джадхара-агни и, соответственно, пять бхута-агни, что они делают, и какие процессы детально происходят в нашем теле. Потому что, еще раз, процесс пищеварения — это чудесный процесс, и просто понять, как шастры объясняют этот процесс, уже принесет удовлетворение нашему уму.

Собственно, что говорит шастра и, в частности, «Чарака-самхита»? Что процесс пищеварения состоит из нескольких ступеней, много-много-много ступеней на самом деле, прежде чем пища превратится в оджас, то есть квинтэссенцию жизни. Но самая первая ступень, самая важная, и за нее отвечает самый главный огонь, регулирующий все остальные огни, — огонь в нашем желудке. Кто-то говорит, что он в желудке, в двенадцатиперстной кишке, а кто-то говорит, что он в основном в двенадцатиперстной кишке, то, что предшествует желудку, но это на самом деле не так важно. Это некое центральное правительство, которое управляет всем огромным, так сказать, арсеналом огней, которые у нас есть.

И, соответственно, первое, что делает джадхара-агни, — он разделяет пищу, как я уже сказал, на две части, и название этих двух частей, я уверен, вам очень понравится. Он отделяет мусор, нечто, что нужно сразу же отбросить и перевести это в выделительные системы, и это называется китта. А то, что хорошее, то, что в принципе может быть усвоено в нашей пище (он делает эту грубую сортировку пищи, употребленной нами, на две этих части), а то, что хорошее, называется — не поверите мне! — называется прасада. То есть прасада — то, что дает милость, то, что радует нас, это некая хорошая, полезная часть нашей пищи. И в любой пище есть какая-то вредная часть, есть, конечно же, уникальные продукты, которые почти полностью могут быть усвоены, если, опять же, агни хороший. Но всегда у пищи есть какой-то мусор, который нужно отбросить, и, соответственно, джадхара-агни делает это: он отделяет китту от прасада. То есть если вы едите прасад, то пища полезнее. Это была шутка, но в каждой шутке есть доля шутки. Пища действительно полезнее, если она приготовлена с любовью и предложена Господу.

И, собственно, что происходит дальше? Дальше эта прасада, эта часть прасада, часть пищи, которая по определению полезна и которая может и должна быть усвоена, она превращается в расу. И я не буду удаляться в детали, там есть два вида расы: сначала ахара-раса, а потом раса как ткань. И раса — это, опять же, переводя с языка аюрведы на язык, привычный нам, — это лимфа, сыворотка, я не знаю, как там еще все это называется, лимфа и… короче говоря, это некие пищевые соки, когда переваренная пища, соответственно, предварительно расщепляется до элементов, которые мы можем усвоить. Белки какие-то пищевые расщепляются до аминокислот, из которых мы можем потом построить блоки в нашем теле, какие-то белковые сахара, сложные сахара, которые есть в нашем теле, клетчатка и все остальное, они превращаются в какие-то простые сахара, которые можно усвоить и так далее. Нет смысла детали описывать, это удел современной медицины. Аюрведа описывает в общем очень красивый процесс, который легко понять и которым можно научиться пользоваться. Даже не специалист, простой человек может понять, что, собственно, происходит.

И потом, как я уже сказал, эта пища после предварительного усвоения джадхара-агни начинает обрабатываться. Она поступает в эту систему бхута-агни, что происходит в тонком кишечнике. И тут включаются в том числе хорошие организмы, хорошие микроорганизмы, составляющие наш биом, это часть системы огней. Если они не убиты антибиотиками, то, соответственно, пища будет усваиваться. Эта система бхута-агни, она, соответственно, разделяет, как я уже сказал, предварительно отсортированную пищу на те части пищи, которые соответствуют каждому из пяти элементов, и каждым из этих частей занимается своя собственная система: воздух в пище переваривается ваю-агни и так далее, вода переваривается, соответственно, агни.

И эти процессы происходят главным образом, как я уже сказал, в тонком кишечнике и в печени. То есть, в общем, это те тончайшие процессы, которым сейчас современная медицина тоже уделяет большое внимание. И, собственно, все они происходят, так сказать, в нашем пищеварительном тракте.

Теперь. Третья ступень, когда включаются уже более тонкие агни, она происходит повсюду, она происходит в тканях нашего тела, и это уже гораздо более детальные процессы.

Теперь. Если этот процесс успешен, то, как я уже сказал, пища превращается в расу, и само слово раса происходит… от того же слова происходит слово сара, сара — значит «суть или квинтэссенция», и слово раса — значит «то, что движется», в отличие от слова ама, как я вчера говорил, — «что-то пассивное, блокирующее, неподвижное». Раса — это подвижная вещь, которая потом из желудка и из пищеварительного тракта быстро поступает в наше сердце, и из сердца эта раса распределяется по всему телу, по всем тканям тела, напитывая их, обеспечивая их питание.

Как я уже сказал, слово раса тоже происходит от корня «движение» — гато, то есть раса — это то, что движется. И у расы есть несколько функций, множество функций, но две основные функции расы — это, с одной стороны, питать ткани нашего тела, то есть давать нам питание, давать нам энергию, возмещать какие-то разрушенные ткани; а вторая функция расы, очень важная, — приносить нам удовлетворение. Раса имеет эту функцию, и мы знаем: когда мы съели хорошую еду, и даже если она была вкусная, но она не усвоилась, то у нас нет удовлетворения, у нас, наоборот, очень неприятные чувства. Но простая пища, которая хорошо усвоилась, приносит удовлетворение нашему уму. И раса — это плазма, это различные жидкости в нашем кишечнике и лимфа. Это вот три вещи, которые в переводе с языка аюрведы на язык современной науки представляет собой раса.

Аюрведа говорит, сколько всего рас в нашем теле — девять пригоршней, это стандартная мера, потому что у каждого человека количество разное в зависимости от величины его ладоней. И из сердца по двадцати четырем основным каналам раса поступает в различные отделы нашего тела. И аюрведа также описывает, что раса-дхату — это жидкость, напоминающая капху, то есть это прозрачная, холодная жидкость, наполненная питательными элементами. Ну и она, естественно, потом превращается в кровь, это следующий этап её эволюции.

И есть другие какие-то функции, которые раса исполняет. Например, в старости, раз уж мы говорим об этом преклонном возрасте, то главная её функция — это йапана, то есть питание тканей старых людей. Есть тарпана — удовлетворение, она в основном действует на молодых людей. Есть дхарана, которая поддерживает тело в здоровье, это та функция, которую раса выполняет в среднем возрасте, когда человек выходит на какое-то плато и тело его не очень сильно меняется. То есть это уже детали, которые нас не очень интересуют, нас интересует суть процесса. А суть процесса — в том, что если всё хорошо, то мы удовлетворены; то в основном вся пища переваривается; то, что должно выброситься, выводится из нашего организма и ткани питаются.

А проблема происходит, случается тогда, когда в этом процессе происходят какие-то сбои, и тогда вместе с расой образуется ама, которая образуется в толще этой расы, то есть ама, она находится там, и она движется вместе с этой расой. Я вчера допустил небольшую ошибку в санскрите, я сказал, что слово ама происходит от глагольного корня ма. Слово ама происходит от глагольного корня ам, и когда второе а, отрицающее, добавляется, то получается ама. И ам значит «двигаться», ама значит «нечто блокирующее, неподвижное».

И, собственно, что при этом происходит? Мы сразу же можем почувствовать, что пищеварение пошло не совсем правильно. Например, если мы почувствовали тяжесть после употребления еды. В норме человек поел, у него не должно быть вообще никакой тяжести, он должен почувствовать, наоборот, некое расслабление и удовлетворение, и сразу же должна прийти энергия как минимум из ума. Если мы почувствовали, что какие-то блоки появились, что в животе что-то стало комом и так далее, всё это признаки того, что ама сформировалась, и на следующее утро мы получим вещественное доказательство того, что она сформировалась, в виде толстого белого, серого, жёлтого, синего и в самых худших случаях чёрного налёта на языке, который, по идее, нужно счистить, самое лучшее — медным скребком, потому что медь обладает способностью отскребать всё ненужное. Но не питайте себя иллюзиями, что, если вы почистили язык утром, то вы избавились от амы. Ама в случае неудачного пищеварения будет дальше путешествовать вместе с вашей расой, придёт по каким-то каналам в зависимости от конфигурации каналов в какую-то ткань, будет там откладываться в течение долгого времени пока, наконец, не превратится либо в какой-нибудь blockage, блок, в артерии, что приведёт к инфаркту, либо к раку, либо еще каким-то другим вещам.

И, собственно, агни может нарушаться… Почему нарушается агни? Сначала, в самых общих чертах, агни нарушается, потому что доши выходят из равновесия. И в соответствии с этим различают четыре вида агни всего. Есть сама-агни, это самый лучший тип — уравновешенный огонь, который идеальным образом работает, вся эта система трансформации отлажена, она работает очень хорошо. Есть вишама-агни, и вишама-агни — это агни, который нарушен из-за того, что вата-доша вышла из равновесия, а вата-доша вышла из равновесия из-за неправильного образа жизни, из-за каких-то внешних факторов, например, холодно очень или ещё что-то, разные факторы могут вывести вату из равновесия. В результате появляется вишама-агни. Этот вишама-агни значит «очень беспорядочный огонь»: то очень сильно хочется есть, то совсем не хочется есть. Иногда ночью человек просыпается от того, что ему вдруг хочется есть. А хочется есть ему обычно не в те моменты, когда нужно есть; не хочется есть в те моменты, когда нужно есть и так далее. То есть это очень неуравновешенный и очень нерегулярный такой агни, который приводит к несварению, к газам. А если у нас есть большое количество газов, то это, скорее всего, результат вишама-агни, газов практически не должно быть при успешном пищеварении. Вишама-агни может приводить к запорам, когда человек по несколько дней не может сходить в туалет, или, наоборот, к поносу. Это всё признаки того, что огонь нарушен из-за выведения из равновесия вата-доши.

Если выводится из равновесия питта-доша, то такой огонь называется тикшна-агни, тикшна —значит «острый», значит «хищный, острый или режущий», что ли. То есть это может превращаться в какой-то слишком активный метаболизм, когда всё сжигается, когда ткани не образуются. Это может приводить к повышению кислотности, к каким-то другим вещам. Это всё признаки тикшна-агни — повышение кислотности, гастрит, изжога. Тикшна-агни также отвечает за то, что у нас появляется температура, когда на нас какой-то жор нападает, очень сильный голод, и он может приводить, опять же, к упадку энергии, потому что весь сахар в крови переваривается. Он приводит к появлению грязной крови, к фурункулам на теле и многим другим. А также, естественно, когда агни выведен из равновесия питтой, то человек очень раздражительный, он очень легко гневается и очень трудно возвращается в нормальное, уравновешенное состояние.

И, наконец, когда агни замедляется из-за нарушения капхи, то он называется манда-агни, или медленный агни. Это медленно горящий огонь. И признаками манда-агни является отсутствие аппетита, опять же, как бы ощущение того, что пища стоит комом, усталость какая-то, ощущение того, что нам холодно постоянно, даже когда не холодно, и отсутствие энергии, чрезмерная сонливость — все это признаки того, что агни не работает. Да, и очень сильное желание поесть чего-то совсем уже остренького и неполезного.

Собственно, как я уже сказал, о появлении амы, прежде всего, нужно судить по языку утром. И в хорошем случае, ещё раз, когда у нас тело работает хорошо, то тогда у нас есть энергия, сила, ясность, целеустремлённость и так далее. Собственно, это всё из теории. И, собственно, аюрведа что делает? Так как причиной всех болезней в конце концов является раса-дхату, то аюрведа занимается расаяной, и расаяна значит… Аюрведа — это наука омоложения, наука омоложения — значит «очищение расы», выведение амы прежде всего из расы, ну и, естественно, глубоко въевшейся амы, которая сидит в наших тканях.

Теперь. Почему огонь пищеварения ослабляется? Я уже сказал, что можно классифицировать это в соответствии с выведением дош из равновесия. Но есть три категории факторов, которые сами по себе, даже независимо от доши или вместе с дошами, ослабляют огонь пищеварения. Первый фактор — связанный с самой нашей пищей. И первое, что ослабляет огонь пищеварения, — это чрезмерный пост. Я знаю людей, преданных, я, к сожалению, знал преданного, который умер от поста. Он постоянно постился — когда нужно, когда не нужно. В конце концов в какой-то момент тело сказало: «Хватит таких экспериментов», его увезли в больницу, но его не смогли спасти.

Когда человек постится когда нужно и когда не нужно, вместо того чтобы следовать хорошей, красивой, простой системе двух экадаши в месяце, когда человек чрезмерно постится, то, соответственно, тело, чтобы спасти как-то, — оно не может же гореть, а ты ничего туда не подаёшь, тогда этот огонь сожжёт всё — мы подаём сигнал: огонь должен уменьшиться. Огонь уменьшается. Потом мы что-то едим, и обычно — тяжёлое с голодухи. А так как огонь уже уменьшился, соответственно, всё то, что мы съели, перевариться этим огнём не может. И аюрведическая система поста на экадаши, она очень правильная: человек должен поститься за день до экадаши. Поститься — значит есть только один раз в день какую-то существенную пищу и ни в коем случае не есть вечером. Потом поститься целый день на экадаши. И потом один раз в день есть в следующий день, причём, опять же, есть, так сказать, умеренную, лёгкую пищу. Тогда, соответственно, огонь легко восстанавливается. Но чрезмерный пост приводит к тому, что огонь умирает в конце концов.

Я испытал это на себе, я тоже, я не зря ругаю сыроедение. Я никогда не был сыроедом, но к Марве Оганян ездил, и она меня посадила на какую-то жуткую диету, на которой я сидел, я не помню уж, сколько, максимум две недели, после чего есть вообще не хотелось, и я вполне мог умереть с блаженной улыбкой на устах, не почувствовав вообще никакого укола голода просто потому, что вот на всех этих сыроедческих соках и всём остальном огонь помер благополучно. Ну а когда огонь помирает, туда нам и дорога — помираем и мы с вами.

Огонь разрушается из-за нерегулярной еды, если мы едим в совершенно разное время, не отрегулировали этот процесс, это тоже то, что убирает огонь. И, естественно, огонь убирается, когда мы едим слишком тяжёлую пищу, пищу, которая в принципе неперевариваемая для нашей системы, то есть какие-то диетические факторы, когда мы просто едим неподходящую вещь. Это первая категория факторов, связанная с пищей.

Вторая категория факторов — это непосредственно наша деятельность, деятельность, которая приводит к уничтожению или к угасанию огня в теле. И, как это ни странно, ачарья Чарака первой такой неблагоприятной деятельностью, которая может привести к уничтожению огня, называет неправильно применённое аюрведическое лечение, неправильно применённую панчакарму. Панчакарма может быть причиной того, что огонь умрёт или по крайней мере будет находиться в каком-то полуживом состоянии.

Естественно, ослабление огня происходит во время болезни. Во время болезни есть не хочется. И тут нужно быть очень осторожным, потому что тенденция такая, чтобы не есть вообще, но человек должен обязательно есть, пусть немного. Иногда можно попоститься, но недолго.

Естественно, ослабление огня может происходить за счёт перемены погоды резкой или перемены сезонов, поэтому, кстати говоря, в Индии говорится, что в риту-сандхью, в переходный период между сезонами нужно быть особенно осторожными, и это идеальное время, когда можно немножечко попоститься, потому что, когда погода меняется, — это неделя перед концом предыдущего сезона и первая неделя следующего сезона. В Индии, хочу напомнить, шесть сезонов по два месяца. Из двух месяцев две недели, они такие критические, которые могут погубить агни, если мы не принимаем это в расчёт.

Одна из причин, очень важная причина умирания огня в нашем теле — это сдерживание естественных импульсов, прежде всего импульса к дефекации или импульса пойти в туалет по-маленькому, по-большому, или сдерживать чихание и так далее. Аюрведа говорит о том, что эти веги, если их сдерживать, то это причина болезни, и это как бы нарушает огонь, потому что есть естественное… Что такое импульс? Тело говорит нам, что от чего-то нужно избавиться, очень важно избавиться. Мы говорим: «Не-не, потерпи, мы сейчас не можем». Тело говорит: «Ну ладно, хорошо, потерплю». Но вот в результате этого вся система нарушается, весь баланс в системе нарушается.

И, наконец, третья категория факторов, из-за которых агни угасает потихонечку в нашем теле, помимо естественного угасания в процессе жизни, третья категория факторов — это психологические факторы, то есть некое напряжение, возбуждение в нашем уме, эмоциональная нестабильность, эмоции, такие как гнев, или страх, или беспокойство, или вожделение, или жадность, или ревность. Ну и, естественно, депрессия, шока, это тоже фактор, который приводит к тому, что огонь угасает или очень ослабленный. Нужно это хорошо знать. Аюрведа не советует есть в эмоционально нестабильном состоянии, когда негативные эмоции преобладают в нашей психике. Надо сначала привести себя в норму. Если мы пытаемся заедать свой гнев, или своё вожделение, или еще что-то пищей, то ни к чему хорошему это не приведет.

Теперь. Что же нужно делать, что нужно есть, чтобы огонь находился в хорошем состояний? Мы поняли эти три категории факторов. И вот самая практическая часть нашего обсуждения сегодня — это, собственно, что нужно есть, чего не нужно есть, как нужно есть, как не нужно есть, когда нужно есть, когда не нужно есть и так далее. Ачарья Чарака говорит, что пищу можно назвать пищей, диетой, патхья. Пища действительно полезная, когда она приводит к пяти результатам. К сожалению, пища, которую мы едим, далеко к этим пяти результатам не приводит.

Первое — это пища, которая уравновешивает доши, главные, скажем так, составляющие нашего организма, имеющие тенденцию выходить из равновесия. То есть пища должна их вернуть в более равновесное состояние. Собственно, что значит, почему главная составляющая нашего тела называется дошей, что значит «изъян»? Идея за этим очень важная — то, что человеческое тело очень деликатный механизм, очень тонкий механизм. Творец создал этот механизм для очень возвышенных целей, и механизм этот очень тонкий, и его очень легко нарушить. Соответственно, любые какие-то вещи, которые мы делаем вопреки разуму, вопреки шастре, они очень легко выводят из равновесия. Первая функция пищи — чтобы она была настоящей, это она должна возвращать равновесие дошам. То есть если вышла вата из равновесия, мы чувствуем это, надо съесть пищу, которая будет успокаивать вату; если питта бушует и ярится, то надо съесть пищу, которая поможет… что-нибудь сладкое, чтобы не так, не столько злости было и так далее.

Второе, что очень важно, — пища не должна забивать каналы в нашем теле. В нашем теле есть множество каналов, о которых мы поговорим на следующей лекции. Соответственно, эта вторая функция пищи — она должна, наоборот, очищать эти каналы.

Третье — пища должна быть в целом полезная, то есть соответствовать нашей конституции, давать всё то, что необходимо нашему телу, хитам. Доша шамья патхьям и хитам.

Четвёртая функция — пища должна быть приятной нашему уму, манаса-приям. Ум должен любить пищу. Иногда люди едят какую-то диету, мучат себя этим. Иногда аюрведическими диетами люди себя мучат. Это полностью противоречит принципам аюрведы. Аюрведа говорит: пища должна быть вкусной для вас, вы должны её любить, вы должны радоваться от того, что пища вкусная, потому что очень важно: чтобы пища переварилась, ум должен находиться в спокойном состоянии. Если пища вкусная, ум расслабляется. Если мы заталкиваем в себя что-то, что очень нам не нравится, что вызывает отвращение, мы знаем, что нужно это есть, потому что это полезно, а нам это не хочется, то эта пища наверняка превратится в аму и ни к чему хорошему не приведёт. Опять же, эта категория полезности в современной культуре и в современной диетологии, она очень и очень сомнительная с точки зрения аюрведы. Аюрведа говорит: пища должна быть приятной для ума, чтобы ум расслабился и сказал: «Да, спасибо большое, я именно этого и хотел».

И, наконец, пятое — это пища должна в конце концов превращаться в оджас, она должна давать нам жизненную энергию и в конце концов должна превращаться в самую ценную вещь в организме, питающее наше тело и наш ум.

И, собственно, опять же, руководствуясь логикой аюрведы, безусловно важно, что́ мы едим. Но этот вопрос — всего лишь навсего один из нескольких вопросов, на которые нужно ответить. Да, и, кстати говоря, аюрведа говорит, что, в соответствии с отношением к еде, люди делятся на три типа:

Человек может быть лоукика, и лоукика значит — это человек, который ест просто то, что хочется. Ну вот хочется ему мороженого, и вот он ест это мороженое килограммами. И это лоукика. И для человека, который ведет такой образ жизни, то есть просто удовлетворяет свой язык и свой ум в соответствии с какими-то привычками своими, его тело будет находиться в состоянии постоянной борьбы, оно будет постоянно бороться за возвращение в равновесие, которое мы будем постоянно нарушать, и огромное количество энергии будет уходить на это. И, разумеется, очень быстро возникнут какие-то последствия всего этого. Если человек живет лоукика, то есть просто движим побуждениями своего языка, джихва̄-вегам, то, соответственно, ну вот, он живёт для того, чтобы есть, а не ест для того, чтобы жить. Ну и вот результат у него будет примерно такой.

Поэтому следующий тип, или образ жизни, который человек может вести, называется вайдхика, то есть это человек, который следует Ведам. И веда — значит «знание» или «процесс познания», когда я, прежде чем что-то съесть, оцениваю это с помощью всех этих факторов, о которых я говорю. Я не просто бросаюсь на что-то, потому что мне это нравится и я это люблю, я привык это есть, а я оцениваю сейчас. Я оцениваю состояние своего тела, я оцениваю состояние своего голода в желудке, я оцениваю состояние своего ума, я оцениваю обстановку, я оцениваю пищу и, вооружившись всеми этими критериями, ем или не ем, или ем поменьше, или ем побольше. И, соответственно, тогда моя жизнь вайдхика. И вайдхика — значит «динамическая жизнь», жизнь, которая приводит человека к расширению сознания, пока в конце концов человек не полностью овладевает собой, своим телом и своим умом, и тогда он уже может в принципе не есть.

Или как Рагхунатха дас Госвами, он прошёл все эти ступени. Это третья ступень человека, когда он уже избавляется от этой зависимости, его образ жизни другой, его образ жизни целиком основан на духовных ценностях. Но до этого нужно дойти, и главное — преодолеть этот первый период, к которому мы все склонны.

Так вот. Современная диетология будет просто вам говорить, что нужно есть и чего не нужно есть в соответствии с её теориями, которые очень сильно противоречат друг другу. Одна теория будет говорить, что всё нужно есть сырое; другая будет говорить, что нужно есть только белки и жиры; третья будет говорить, что нужно есть одно мясо, потому что там все аминокислоты содержатся и так далее.

Аюрведа говорит, что есть четыре фактора, или четыре критерия, на основании которых мы должны оценивать пищу. Если мы хотим стать этим самым вайдхика, то есть вести образ жизни ведического человека, человека, который живёт по шастрам, то пищу нужно оценить с точки зрения этих четырех факторов:

— хита-бходжана, то есть насколько она полезна для меня, то есть то, что отвечает на вопрос «что я ем?», в соответствии с современной логикой тоже;

— мита-бходжана — сколько я ем. Я должен определить количество, потому что, опять же, любая самая полезная вещь, если мы будем есть её в ненужных количествах, то она превратится в яд, в свою противоположность;

— кала-бходжана — это третий фактор, самый важный: когда есть и когда не есть.

— джитендрия — когда человек ест, победив свою жадность, свою каму и лобху. Пища должна помогать нам обрести эту победу.

Три этих самых главных фактора, с помощью которых мы должны оценивать любую пищу, — это хита-бходжана, мита-бходжана и кала-бходжана.

Есть ещё другие моменты, и мы начнём, собственно, с самого, скажем так, непривычного для нас — с кала-бходжаны, потому что, что полезно и что не полезно, мы ещё об этом иногда задумываемся, далеко не всегда, к сожалению. Но люди иногда задумываются, и, собственно, диеты возникают, когда у человека появляется та или иная концепция о том, что для него полезно. Правильная она или неправильная — другое дело, но, по крайней мере, у человека есть это соображение: я буду есть то, что полезно, не буду есть то, что вредно.

Мита-бходжана — тоже, в принципе, здравый смысл. Понятно, опять же, людям трудно бывает определить, сколько это, сколько им нужно есть, но это уже другой вопрос. А вот кала-бходжана — это фактор, на который очень мало кто обращает внимание, и тут есть о чём поговорить. Это очень интересная тема, и я думаю, что для многих она откроет какие-то новые горизонты и понимание того, как правильно управлять своим телом и своим умом.

Собственно, поэтому в аюрведе в «Чарака-самхите», в частности, и в других аюрведических классических текстах уделяется такое внимание диначарье. Диначарья значит «расписание по дню», в течение дня что мы должны делать и чего мы не должны делать в каждый период времени. Есть ещё ритачарья — то, что можно делать в течение года и что нужно и что не нужно делать для того, чтобы, опять же, всё время возвращать тело в состояние баланса — это в сама-дхату, сама-доши и в сама-агни.

Но нас интересует прежде всего, конечно же, диначарья. И что удивительно — слушайте, это очень важная вещь! Опять же, не нужно быть фанатиком, мы иногда можем нарушить эту диначарью. Но что лежит в основе этой диначарьи, или расписания, идеального расписания? Чарака говорит: «Я сейчас вам расскажу идеальное расписание, в результате которого, если вы будете ему следовать, пища максимально усвоится, и, значит, будет минимальное количество амы; значит, будет минимальное количество проблем; значит, вы с этой амой легко справитесь в результате какого-то периодического небольшого поста или ещё что-то такое. Вы проживёте здоровую жизнь, каналы ваши не будут забиты». То есть вы можете жить любой жизнью, это ваш выбор. Как я уже сказал, шастра никогда не говорит: «Делай это, иначе пойдёшь в ад», шастра не стращает, шастра говорит: «Если будешь делать это, следовать этому расписанию, то тогда максимально пища переварится, и поэтому у тебя будет энергия, у тебя будут силы, у тебя будет здоровье, у тебя будет ясность ума» и всё остальное, чего мы хотим.

И, собственно, в сутрах на основе «Чарака-самхиты» говорится: арогья-карана кала-бходжана — причиной свободы от болезней является своевременное употребление пищи — кала-бходжана, когда я ем пищу тогда, когда её нужно есть, и не ем её в другие периоды времени. А анарогья-карана, причина анарогьи, или заболевания, — это вега-сандхарана, сдерживание этих самых импульсов естественных, шести или больше вег, о которых говорит аюрведа, но сейчас они нас не интересуют.

И, собственно, кала-бходжана — большая и интересная тема. Что это значит? Во-первых, шастры говорят, что нельзя есть в первую яму дня. Яма — это три часа. Весь день делится на ашта-яму, на восемь частей, ну и, соответственно, ашта-калия-лила, она тоже соответствует медитации на все это. Это восемь промежутков по три часа. И после восхода первые три часа человек не должен ничего есть. Он может пить воду, но он не должен есть никакую существенную пищу в идеале. Опять же, еще раз, мы все знаем, что в Мурманске зимой солнце восходит в два часа дня, а в три часа дня заходит, соответственно, никак не получится не есть до захода солнца с учетом этого. Естественно, нужно применять здравый смысл, но идеал такой: если солнце в норме встает где-то около шести часов утра, то, соответственно, не нужно есть в идеале до девяти часов утра.

Что еще? Естественно, нужно стараться есть регулярно, но при этом не нужно есть, если голода нет. Или если мы чувствуем, что голода нет… вернее, скажем так, если голод слабый, можно поесть совсем немного. То есть это очень важная вещь — когда есть. Пища предыдущая должна быть полностью переваренной. Если мы в отрыжке чувствуем какой-то вкус от пищи, которую мы съели до этого, — есть нельзя. Нужно дождаться, пока этой отрыжки со вкусом предыдущего употребления еды не будет. И есть нужно тогда, когда нечистоты вышли из тела, то есть по-хорошему нельзя есть, если мы не сходили в туалет, если мы не очистились от того, что там накопилось с прошлого дня.

Что это значит реально? Реально это значит — в среднем это, опять же, зависит от агни, не нужно есть раньше, чем через четыре часа после предыдущего приема. В норме, если огонь более или менее нормальный, то четыре часа должно хватать. Но если огонь замедленный, то и пяти, и шести часов может не хватить.

Реально что это значит? И тут есть очень хорошее утверждение шастр. Опять же, я говорю это не без некоторой робости, зная, как преданные склонны доводить все до какого-то абсурда и делать какие-то крайности. Я уже говорил, что очень важно определить отправную точку, с которой мы идем к идеалу. Так вот, Веды в Анушасана-парве «Махабхараты», в девяносто второй главе Юдхиштхира спрашивает у Бхишмы, у мудрого старика Бхишмы, который делится накопленной мудростью со своим внуком, каким образом человек катхам садопава̄сӣ сйа̄д (kathaṃ sadopavāsī syād) — каким образом человек может стать сада упава̄сьей — постоянно постящимся. Преданные стремятся к этому идеалу, они хотят все время поститься, они знают, что постом и молитвой можно умилостивить Господа. Юдхиштхира задает такой вопрос, и Бхишма отвечает на этот вопрос:

антара̄ ша̄йам а̄ш́ам ча

пра̄тар а̄ш́ам татхайва ча

садопава̄сӣ бхавати

(antarā sāyam āśaṃ ca
prātar āśaṃ tathaiva ca
sadopavāsī bhavati)

Такой человек становится сада упава̄сьей, то есть он постоянно постится.

йо на бхун̇кте 'нтара̄ пунах

(yo na bhuṅkte 'ntarā punaḥ)

И на самом деле этот совет совпадает с советом других шастр. Но в «Махабхарате» Бхишма дает как бы эту рекомендацию. Он говорит, что сада упава̄сья — это человек, который питается два раза в день, два раза в сутки (еще раз, если вам нужно три, питайтесь три. Вот идеал, ваша отправная точка, в которой вы находитесь), — один раз утром, а другой раз вечером. В отличие от распространенной поговорки «завтрак съешь сам, обедом поделись с другом, а ужин отдай врагу», Бхишма говорит, что есть два приема пищи: основной — утром (и я сейчас расскажу, что такое утро, что значит утро), а другой прием пищи — это вечер.

И что очень важно, чтобы человек считался сада упава̄сьей, йо на бхун̇кте антара̄ пунах — в промежутке между этими двумя приемами человек не должен ничем перекусывать: ни стаканчик сока выпить, ни миндальное пирожное съесть, ещё что-то такое, дескать «я два раза поел, а там, ну, в общем, это ерунда». Вот если человек питается таким образом — два раза в сутки, то такой человек в соответствии с Ведами — сада упава̄сья, и это значит реально, что пища переваривается идеально; и это значит, что амы нет; это значит, что практически ему даже поститься-то не надо в другие дни, он и так каждый день постится.

Пост на экадаши очень важен для тех людей, которые едят больше и которые не могут переваривать всю пищу. Для них, для того чтобы ама была переварена так или иначе, чтобы она ушла, чтобы разгрузиться, нужно обязательно поститься на экадаши два раза в месяц. В любом случае поститься на экадаши нужно, но полный пост на экадаши в принципе для человека, который ест всего два раза в сутки, он не нужен с чисто физиологической точки зрения. С чисто духовной точки зрения пост на экадаши — это самое лучшее, что может быть, причем, если мы понимаем, что такое пост. Я об этом два слова скажу чуть позже.

Что значит утром? Утром значит… Я надеюсь, вы знаете, что доши работают по определенному расписанию, и это так называемый циркадный цикл, то есть цикл, по которому работает наше тело. И с десяти часов утра до двух часов дня работает питта-доша. До питта-доши работает капха-доша, до капха-доши работает вата-доша — по четыре часа. И потом после двух опять наступает период ваты, потом опять наступает период капхи, и потом опять наступает период питты.

Так вот, утром — значит, в начале периода питты, утром — значит, в десять, в одиннадцать, до двенадцати часов, потому что в двенадцать часов огонь пищеварения самый сильный, и после двенадцати он уже идет на спад. И если мы поели, например, в девять или в восемь часов утра, позавтракали, то нам есть не хочется до часу, до двух, и поэтому мы едим в два часа, когда огонь уже практически на последнем издыхании, и уже заступает на дежурство капха-доша, и, соответственно, это очень вредное питание, потому что капха-доша — значит манда-агни, значит, употребляя пищу в этот период, мы выведем капха-дошу из равновесия, а она, соответственно, замедлит агни, в результате будет появляться ама от каждого приема пищи.

То есть вот этот вот ранний обед, или плотный завтрак, с учетом того, что мы не едим в середине дня, что, еще раз, не всегда возможно, не во всех ситуациях возможно, но это есть некий идеальный режим питания, когда человек вначале, когда огонь разгорается, и в принципе, если человек как бы не ел с утра ничего, то, ясное дело, к десяти часам у него огонь будет хороший, и все то, что он съел до этого, как следует переварится. Этот режим, он поможет идеально без всяких проблем справляться с любой пищей, поэтому аюрведа говорит, что днем, даже если вы какую-то не очень здоровую пищу съели, — не так страшно, если вы съели ее достаточно рано. А вот если вы вечером съели плохую пищу, то тогда, конечно, все будет очень сложно. То есть пиццу утром еще куда ни шло, но ни в коем случае не ночные pizza-party.

Почему? То есть аюрведа говорит: как следует поешьте хорошо, чтобы ваш огонь радовался этому пораньше, если удастся в одиннадцать, и не ешьте ничего до этого, пропустите завтрак, отдайте его своему врагу-диетологу. Съешьте хороший ранний обед, ничего не употребляйте в промежутке. И дальше вечером либо перед заходом солнца, либо уже после захода солнца, когда сандхья пройдет, потому что шастры запрещают есть в сандхью, также как и спать в сандхью, после этого можно поесть легкую пищу. Аюрведа не против того, чтобы мы поели вечером после захода солнца, это нормально, но пища должна быть легкой, почему? Потому что огонь надо поддержать. Когда огонь пылает, когда он в самой силе, туда нужно дать достаточное количество дров, чтобы он разгорелся. Когда огонь замедлился, то нужно дать ему немножечко, чтобы он полностью не погас. Поэтому этот вечерний прием пищи очень важен, и этот вечерний прием пищи… И, собственно, это классическое расписание, по которому по-прежнему живут люди в деревнях в Индии. Они едят как следует где-то утром, не очень рано, потом целый день работают и потом вечером собираются семьей и тоже едят какую-то простую пищу.

Теперь. Это полностью соответствует достижениям современной науки, вся эта… как это называется? Intermittent fasting, когда рекомендуют поститься как минимум… то есть не есть ничего двенадцать, тринадцать, четырнадцать или шестнадцать, в идеале, часов, то вот она как раз с этим совпадает. Если вы поели последний раз в семь часов вечера, а следующий раз вы едите в одиннадцать часов, то вот и будут эти самые шестнадцать часов полного поста, который переварит всю аму. Даже если небольшое количество амы возникло, а оно всегда возникает, ее невозможно избежать, она будет сразу же усвоена, она не пойдет дальше, она не создаст каких-то хронических или долгосрочных проблем, каждый день организм будет от нее сам естественным образом за счет этих естественных механизмов освобождаться. Это, в общем, очень важная вещь.

И одна еще другая очень важная вещь — это то, что потом, после того как мы поели, надо какое-то время погулять, не заходить желательно в интернет, а просто погулять и лечь спать, пока еще идет капха, то есть до десяти часов вечера. И очень важно — с десяти до двух часов ночи спать, потому что пищеварение основное происходит, с одной стороны, с десяти утра до двух часов дня, когда мы едим, а с другой стороны, более тонкое усвоение пищи происходит ночью. И все эти, опять же, странные расписания, которые иногда преданные придумывают для себя, когда они ложатся в семь часов вечера или в шесть часов вечера и потом встают в час ночи или в двенадцать часов ночи для того, чтобы медитировать на Шрилу Прабхупаду, они в высшей степени вредные. Во-первых, в сандхью нельзя спать. Сон в сандхью — это верный путь к тому, чтобы загасить в себе огонь, для того чтобы создать тамас в уме и так далее. Да, надо лечь достаточно рано для того, чтобы проснуться тоже рано, проснуться надо в брахма-мухурту. Естественно, брахма-мухурта — это 4.30 или 5 часов утра, опять же, до сандхьи, до восхода. А сандхья начинается, строго говоря, за 72 минуты до восхода, то есть нужно проснуться как минимум за 72 минуты до восхода. Тот человек, который спит перед восходом, и особенно во время восхода, тот человек, который спит перед заходом и особенно во время захода солнца, он порождает проблемы. Пусть эти проблемы не будут видны сразу, но он в конце концов породит очень много проблем на уровне тела и на уровне ума. В этом основной смысл диначарьи — вовремя встать, заняться своей садханой, как следует прочитать мантру, вовремя поесть, вовремя поесть вечером, погулять, лечь спать вечером, чтобы проснуться также вовремя.

Вот, собственно, вещь, которую я хотел сказать. И в «Тайттирия-самхите» говорится об этом, о том, что нужно есть только утром и вечером. Вот как там это формулируется: «Ни боги, ни предки, ни звери не нарушают это правило. Только некоторые люди его нарушают. Поэтому, когда человек живет таким образом, он начинает толстеть. Если человек ест, скажем, больше или перекусывает между едой, естественный результат этого — он начинает наращивать жир. И этот жир — признак его неправедности». Потому что на самом деле этот жир вырос в результате неправильного образа жизни. Человек должен, еще раз, есть только вечером и утром. И тот, кто ест только вечером и утром, как написано тут, может прожить полный срок, отмеренный ему для жизни. «И что бы такой человек ни говорил, становится истиной, потому что он следует указаниям высшей истины. Поистине такой человек обретает брахманическое сияние, потому что он знает, как достичь высшей цели. Это закон». «Тайттирия-самхита», 6.2.5. Вот такая интересная вещь, которая объясняет нам, как нужно есть правильно, кала-бходжана.

И раз уж мы заговорили о посте, об упавасье, слово «пост» на санскрите — это упава, что значит «находиться рядом, сидеть рядом», то есть приблизиться к Богу, это способ стать ближе к Богу, когда мы ограничиваем, скажем так, какую-то материальную деятельность, а еда — это очень интенсивная материальная деятельность, и мы тратим на нее огромное количество времени, энергии для переваривания всего. Поэтому аюрведа не советует… там нет понятия экадаши, но вайшнавы советуют два дня в месяц поститься или по крайней мере есть по минимуму.

Но смысл упавасы не в этом. Если мы хотим стать нитья упава̄сьей, то есть вечным постником, то есть следовать этому строгому правилу, о котором я сейчас сказал, то смысл, опять же, не в этом. Смысл упавасы — в том, чтобы собирать внутри свое сознание, чтобы присутствовать в данном моменте, чтобы сосредотачиваться, чтобы медитировать. Упаваса, пост, или образ жизни, в который включен пост, он способствует именно этому моменту, он способствует нашему внутреннему сосредоточению, нашему успокоению ума. Мы удовлетворились, мы поели хорошей вкусной еды, и потом дальше у нас есть огромный промежуток времени, несколько часов, чтобы мы сделали что-то хорошее: сосредоточили ум, почитали мантру, почитали священные писания или сделали что-то сконцентрированным умом, не разбрасываясь, не рассеивая свой ум на какие-то ненужные вещи, сделали то, что нужно сделать. В этом смысл упавасы. И такой образ жизни помогает на самом деле сосредоточенности ума, серьезности и сосредоточенности ума.

Теперь. Аюрведа также говорит, как нужно есть: нужно жевать как следует, потому что хорошо пережеванная пища легче переваривается и дает более тонкие результаты, потому что хорошо пережеванная пища в большей степени питает ум. Это более тонкий процесс, чем питание нашего тела. Естественно, не нужно и нельзя есть посреди шума, посреди гама, посреди каких-то эмоций, нельзя есть стоя и так далее. Это все как бы на уровне здравого смысла. Естественно, что нужно есть в максимально чистом месте, в спокойной атмосфере, успокоив свой ум, потому что поедание пищи, особенно освященной пищи, — это ритуал, это священный акт и это медитативный процесс, естественно, с благодарностью Кришне, поэтому мы повторяем ш́арӣра авидйа̄-джа̄л с пониманием того, для чего мы это делаем и каким образом с помощью прасада мы можем победить язык и достичь Радхи и Кришны, то есть научиться думать о них все время; каким образом этот акт приближает нас к идеалу, когда мы сможем в блаженстве думать о Кришне и служить Ему в своем уме.

Теперь. Мита-бходжана, буквально два слова — сколько нужно есть по количеству. Аюрведа говорит, что половина желудка должна быть заполнена твердой пищей, четверть — жидкостью, и четверть должна сохранять воздух, иначе оно все не сможет сгореть, воздух нужен. Теперь, как это сделать? Нужно ли каждый раз разрезать желудок и заглядывать туда? Понять это не очень легко. Но аюрведа говорит, что есть простой признак: когда в первый раз воздух вышел, это значит первый признак того, что более или менее насыщение произошло; когда второй раз воздух вышел во время еды, значит, надо кончать, не доводить до третьего, потому что третий будет уже перебор, и это, собственно, мита-бходжана — признаки, по которым можно определить, сколько нужно есть, чтобы не переедать.

А хита-бходжана, третий фактор, о котором мы говорим, — полезная пища. Вот тут стоит немножко более основательно поговорить, потому что, опять же, существует огромное количество каких-то недоразумений, предрассудков, ложных теорий, почерпнутых непонятно откуда, из разных источников. И поэтому ачарья Чарака говорит, что, во-первых, есть два фактора, которые делают пищу полезной. Один фактор, первый — собственно, полезность этой пищи для нашей конституции, то есть в принципе способность ее переварить. Если мы можем ее переварить, то она полезная, если мы можем ее усвоить. И второй фактор, то есть хита-бходжана, — то, что мы можем усвоить, но аспектом этой хита-бходжаны является прия-бходжана — пища должна быть, как я уже говорил, вкусной, и ни в коем случае нельзя заставлять себя есть что-то, что полезно, ни в коем случае нельзя, если мы чувствуем, что мы едим каждый день одно и то же и нас уже тошнит от этого, но мы знаем, что это очень полезно, надо остановиться и перестать это принимать.

И ачарья Чарака говорит, что́ нужно есть все время каждый день, или что́ можно есть каждый день. Я боюсь, что список этот не очень большой разочарует любителей всевозможных диет, но из песни слова не выкинешь. Первое, что можно есть каждый день, — это рис, но не всякий рис, а шаштика-шали. К сожалению, этот рис практически сейчас недоступен, вот в Керале он есть, шаштика-шали. Его можно есть каждый день. Любой другой рис, включая рис басмати, каждый день в качестве ежедневной пищи — не самая лучшая диета. А вот пшеницу можно есть каждый день. К сожалению, современные сорта пшеницы, они очень сильно глютеновые, они генетически модифицированные и так далее, но ачарья Чарака в принципе говорит, что пшеница — это вещь, которую можно есть каждый день. Ячмень можно есть каждый день, и зеленый дал можно есть каждый день. Каждый день можно есть rock salt, то есть каменную соль, сандаеву, а вот обычную соль пищевую каждый день, в соответствии с этой логикой, есть уже не хорошо. Каждый день можно есть амлу, амалаки, каждый день можно пить дождевую воду, каждый день можно есть гхи, каждый день можно пить молоко коровы, и каждый день можно есть мед. Это список вещей, употребление которых каждый день не выводит нашу систему из равновесия. Это заведомо полезные вещи. И те люди, которые придерживаются каких-то других диет, ну вот вам мнение шастр, делайте с этим всё, что хотите.

И я скажу несколько слов по поводу каких-то элементов из этого списка. Первое, конечно же, гхи. Гхи является расаяной, тоником, гхи содержит в себе золото. Шастры прославляют гхи. К сожалению, гхи, которое прославляют шастры, это не совсем то гхи, которое мы можем получить, вытопив у себя сливочное масло на кухне. Хотя это лучше, чем ничего, но это обязательно должно быть гхи от коров, которые питались травой на солнце, потому что… и желательно, к сожалению, индийских видов коров, зебувидных коров, потому что они усваивают солнечную энергию и превращают ее отчасти в золото. Гхи — это золото. С точки зрения пищи гхи так же ценно, как золото, и гхи должно быть составной частью нашего рациона. И даже некоторые современные диетологи говорят о том, что гхи полезно. В идеале это должно быть гхи из йогурта, не из сливок, но это уже частности. Как минимум, если это просто хорошее гхи, это уже очень важно.

Теперь. Гхи очищает. Так как оно имеет отношение к корове, и это как бы квинтэссенция сознания коровы, то гхи очень сильно очищает. И если гхи присутствует в каждом нашем приеме пищи, то, соответственно, оно влияет в конце концов на наш ум, наш ум становится более саттвичным. Это квинтэссенция саттвичности.

Я слышал одну замечательную лекцию от одного садху вриндаванского, который рассказывал, что в каждый прием пищи должен быть какой-то продукт от коровы. Он говорил, что если у нас трехразовый прием пищи, то на завтрак должен быть йогурт, на обед должна быть пахта обязательно, это традиционная часть, и, соответственно, на ужин должно быть молоко. Но он говорит, что при этом гхи должно быть все три раза, если вы три раза едите. Потому что гхи — очень чистое, но к гхи нужно относиться… он же, опять же, говорил — за что купил, за то и продаю — он говорит, что люди, которые по-настоящему принадлежат к ведической культуре, уважают корову и все продукты коровы, они никогда не кладут гхи в свои собственные объедки. То есть они добавляют гхи в пищу до того, как они начали есть. Если мы уже что-то ели, то потом гхи в пищу добавлять нехорошо просто для того, чтобы сохранить благоговейное состояние ума. Это нечто очень ценное, это дар Кришны, который дал нам коров сурабхи, которых Кришна Сам очень любит и Сам пасет. И вот Он дал нам что-то, благодаря чему мы можем очиститься, или, как говорит Шрила Прабхупада, развить в себе тонкие ткани мозга, то есть сделать ум саттвичным. Вот это прославление гхи, которое есть.

Естественно, да, я уже говорил, что, оценивая, мы должны понимать, можем ли мы переварить эту пищу или нет. Если там много очень сыра расплавленного — я признаюсь, грешен, я люблю пиццу, поэтому ей так достается от меня, она очень плохо переваривается, этот тянущийся сыр и так далее — надо понять, оценить: а действительно, усваиваемая ли это пища или нет.

Что еще? Очень важной составляющей здоровой пищи являются специи. Я понимаю, что для большинства людей русскоговорящих это будет плохой новостью, но наше непонимание того, насколько ведическая наука о пищеварении, о здоровье зависит от специй, оно приводит к большим проблемам. Специи, разумеется, не значит чили, чили не относится к числу рекомендованных аюрведой специй. Прежде всего, это, конечно же, имбирь, и аюрведа советует, чтобы огонь был хороший, сама-агни, съесть немного имбиря вместе с каменной солью, с rock salt, или с гималайской розовой солью буквально за 5-10 минут до еды. И имбирь — это одна из тех специй, которая должна постоянно присутствовать в нашем рационе. Наряду с этим черный перец — это очень полезная специя. Все эти специи помогают поддерживать агни, они делают агни сама, они делают его уравновешенным, они как бы… Если огонь немножечко загас, а он будет загасать из-за пепла в виде амы, то, чтобы восстановить его, надо, чтобы в пище был черный перец, был кардамон, была корица. Корица очень сильно помогает усвоению, особенно в молоке, корица способствует усвоению жира и так далее. Черный перец способствует усвоению очень полезных вещей, таких как куркумина из куркумы. Куркума — одна из тех специй, которая должна быть. Солодка для русских людей — это хорошая новость. И, конечно же, кумин, или тмин, и кориандр. Это всё специи, которые помогают поддерживать огонь в хорошем состоянии.

Если огонь забит, если вы чувствуете отсутствие аппетита или аппетит не тогда, когда нужно, а вот время подходит есть, а если не поесть, то потом солнце уйдет куда-то и вообще непонятно, что делать, то есть Хингваштака чурна. Это аюрведический препарат, достаточно вкусный, солененький, на основании асафетиды, хинг, Хингваштака чурна, полчайной ложки или чайную ложку с водой перед едой за 10-15 минут, огонь восстановится и восстановит как бы все функции, связанные с этим.

Естественно, пища не должна быть очень жирной, с этим огромным количеством какого-то плавающего жира, она не должна быть слишком острой, но это и так ее нету. И, собственно, всё остальное — это уже детали. Можно говорить про тот овощ, этот фрукт, еще про что-то, можно говорить и даже нужно говорить, что фрукты нужно есть по сезону, что нужно, опять же, быть осторожными с теми же самыми бананами в зависимости от конституции, оценивать свою конституцию: для питты не увлекаться кислыми фруктами, для капхи не увлекаться сладкими фруктами или бананами и так далее. Обо всем этом можно говорить, но это более или менее избитые, известные вещи.

И заметили, что из числа фруктов, которые можно есть каждый день без урона для здоровья, упоминается только одна амалаки? Это самый лучший фрукт. Другой следующий по качеству фрукт — это гранат, ну и миндальный орех, об этом мы будем говорить в следующей лекции, где мы расскажем про оджас.

Может быть, одна вещь. Наверняка все знают, что не нужно мешать фрукты с вареной пищей или сырую пищу с вареной пищей. Но есть исключение — например, гранат или ананас можно поесть после еды, или некоторые сорта бананов. Но что очень важно — опять же, фрукты не очень помещаются в эту схему из двух приемов пищи. Однако, если вы привязаны к фруктам, если вы любите и так или иначе у вас есть возможность хорошие фрукты по сезону есть, то можно третий прием пищи сделать, проблем нет — пораньше поесть фрукты. Они перевариваются быстро. Очень важно — не есть фрукты вечером. Фрукты нельзя есть после захода солнца. И самое лучшее — есть фрукты в первой половине дня, это еда, которую нужно есть утром, если есть вообще. Потом нужно есть хороший вареный обед, забыв о сыроедческой молодости. И вечером нужно поесть немножко супа с чапати или еще с чем-то, с небольшим количеством гхи, и спокойно заснуть.

Вот всё то, что касается диеты, то, что я хотел рассказать, и каким образом сделать так, чтобы диета помогала нам, поддерживала здоровье, а не была причиной каких-то больших-больших-больших проблем сейчас и особенно в будущем, особенно в преклонном возрасте, когда агни естественным образом снижается и все процессы метаболизмов замедляются и начинаются нежелательные вещи.

Вот вторая лекция, и на следующей лекции из этой серии я расскажу про оджас и про то, как эта таинственная и замечательная субстанция в конце концов помогает нам достичь многих целей в нашей жизни.

Спасибо большое! Шрила Прабхупада ки джай! Харе Кришна!