Панча-упасана и опасность секуляризации. Лекция 1

Харе Кришна дорогие преданные, слушатели Университета Бхактиведанты! У нас сегодня, завтра и послезавтра будет небольшой семинар, который я озаглавил как «Панча-упасана в ИСККОН, или опасность секуляризации». Другое слово, может быть, более понятное, для секуляризации, — это обмирщение: опасность того, что послание чистого преданного служения разбавится, приобретёт какие-то странные формы. И, к сожалению, мы видим, как эти тенденции существуют, по мнению некоторых, нарастают в современном ИСККОН.

Цель этой презентации — не осудить эти тенденции, а понять, откуда они берутся, откуда растут их корни, чтобы решить эту проблему на уровне корней, а не на уровне последствий. Мы все знаем, что есть категория людей, очень рьяных вайшнавов, ратующих за чистоту сознания Кришны, и честь им и хвала за это, которые, к сожалению, на мой взгляд, пытаются решить эту проблему неверным способом, осуждая всех и вся, главное — всех и, в общем, сея, плодя апарадхи в нашем обществе и так далее.

Проблема есть, существование её надо признать, честно положив руку на сердце, нужно видеть, как она проявляется вне нас и, что самое главное, внутри нас, потому что, если бы эта проблема не существовала внутри в нашем сердце, то она бы не приобретала каких-то внешних форм. Но когда мы признаем её существование, надо понять, откуда она взялась и каким образом преодолеть это препятствие. А это, конечно же, является большим препятствием на пути к достижению идеала чистого преданного служения, потому что всевозможные примеси вольно или невольно всегда затрагивают идеал, и человек снижает этот идеал, приручает его, одомашнивает его, выводит его на свой собственный уровень, делает его таким, чтобы до него можно было дотянуться и таким образом обманывает себя, и это бы еще полбеды, но и своих последователей, которые прислушиваются к нему и к его презентации так называемого «сознания Кришны» или его версии сознания Кришны.

На эту тему есть множество комических реприз про преданных, которые говорят, как они усердно преданно служат, изучая васту, фэнгшу и фэн-шуй и поклоняясь своему роду, расставляя друг друга в расстановках по Хеллингеру и так далее и тому подобное. Я очень рекомендую в качестве некоего эпиграфа к нашему семинару послушать эти репризы, они уморительные и главное, что правдивые. Потому что очень часто, скажем так, в этой мешанине, которую мы сами устроили из бхакти, из сознания Кришны, мы полностью теряем всякую перспективу, свою собственную цель, но при этом ощущаем себя очень сильно занятыми и, конечно же, занятыми чем? Преданным служением, ведь мы же преданные.

Сегодня будет достаточно сложная лекция, где я попытаюсь поставить проблему, описать её и, главное, объяснить корни этой проблемы в соответствии с представлениями, с некой моделью очень важной и интересной, которую Шрила Бхактивинода Тхакур приводит в «Кришна-самхите». «Кришна-самхита» — это первый труд Бхактивиноды Тхакура как вайшнава и его последний труд, потому что, опубликовав её на самой заре своего преданного служения, Бхактивинода Тхакур также попросил, вернее, также отредактировал её и опубликовал самой последней уже перед своим уходом.

Некоторые не придают значения этому труду, но на самом деле труд этот в высшей степени революционный. Кто-то говорит, что Бхактивинода Тхакур потом отказался от этого, это не так. И доказательством тому является тот факт, что он опубликовал эту книгу последней ещё раз перед своим уходом из этого мира.

Так вот, эту концепцию, немного непривычную для нас, в неё нужно будет как следует вжиться нам, но если мы совершим это насилие над собой или над привычными парадигмами, то это воздастся нам сторицей, потому что мы увидим многое из того, чего раньше по той или иной причине не видели, не замечали. Тем и хороша любая теория. Теория позволяет увидеть реальность по-другому. Хорошая теория — это некая призма, глядя сквозь которую на реальность, мы начинаем видеть то, что в норме до этого не видели.

Поэтому у нас будет сегодня немножко сложное занятие с какими-то идеями и концепциями Бхактивиноды Тхакура, не очень привычными для нас, но я больше чем уверен, что, если мы некое усилие всё-таки совершим, то результат будет очень хороший.

Итак, «Панча-упасана в ИСККОН» — название немного вызывающее, потому что на первый взгляд панча-упасана никакого отношения к ИСККОН не имеет. Однако, как мы увидим, она-таки его имеет.

Итак, постановка проблемы. Этот условный указатель дорог (изображение на слайде), он описывает немножечко юмористически — но в каждой шутке есть доля шутки — состояние ИСККОН на наше время. Мы на этом перепутье находимся. ИСККОН сейчас, что греха таить, находится на определенном перепутье. Это связано с объективными процессами, происходящими в реальности. И, в частности, это перепутье проявляется в том, что преданные немножечко, мягко выражаясь, запутались: не знают, куда же им пойти, куда приложить свои силы, чем заниматься. Кто-то делает акцент на бхакти, смешанной с гьяной, кто-то на бхакти, смешанной с кармой, на исполнении своих обязанностей, кто-то проповедует психологию как панацею от всех бед и единственное условие, при котором мы можем достичь цели чистого преданного служения. Кто-то настаивает на том, что нужно, как сумасшедшим, строить храмы. Кто-то говорит о том, что нужно заниматься благотворительной деятельностью. Кто-то проповедует астрологию, васту там тоже где-то затерялось. Кто-то говорит, что панацеей от всех бед является ритвик-вада. Ну и есть, конечно же, такая очень скромненькая стрелочка где-то внизу, которая говорит, что давайте пойдём и будем искать чистую любовь к Богу.

Это тот перекресток, на котором мы оказались, причем оказались неслучайно, это вполне закономерная вещь. Не нужно проклинать каких-то злонамеренных людей за то, что мы здесь. И, в частности, причина, по которой мы здесь оказались, заключается в том, что ближайшие ученики Шрилы Прабхупады, люди, которые очень хорошо понимали его сердце, знали, куда он зовет, и являлись гарантами чистоты его Движения, один за другим уходят из этого мира: Гоур Говинда Махарадж, Тамал Кришна Махарадж, Ямуна Деви, Бхакти Чару Махарадж, Брахмананда прабху, Хамсадута прабху — тоже один из таких людей, в общем-то, очень близко общавшихся со Шрилой Прабхупадой. К сожалению, этот список можно продолжать. Нам повезло, мы всё-таки можем общаться с непосредственными учениками Шрилы Прабхупады, которые хорошо понимают его учение, но сам по себе этот процесс неизбежен.

Этот неизбежный процесс заключается в том, что... Это слайд из презентации Гоур-Кришны прабху про четыре поколения, первых поколения религиозного движения, или духовной организации, где он говорит, что в первом поколении, то есть когда сам ачарья-основатель, основатель Движения присутствует на земле, понятна проблема, понятны и ясны наставления, которые даются для того, чтобы разрешить эту проблему, понятен контекст, то есть конкретная совершенно ситуация, в которой эти наставления даются. И что самое главное — понятно намерение, стоящее за этими наставлениями, потому что наставления могут отличаться. В каких-то случаях Шрила Прабхупада говорил: «Все должны оставаться брамачари», в других случаях Шрила Прабхупада говорил: «Все должны становиться грихастхами, жениться и выходить замуж». Он давал самые разные наставления в зависимости от контекста, всякий раз ясно понимая, чего он хочет добиться. То есть для него были ясны все четыре составляющих, поэтому, в общем-то, как правило, у людей не было каких-то проблем с применением этих наставлений в жизни.

Во втором поколении, когда ачарья уходит, всё-таки по-прежнему остается ясна проблема, очень ясны, слышны наставления, которые Шрила Прабхупада или ачарья-основатель произносит своим голосом. И, как правило, люди, участвующие в этом, непосредственные участники этих событий, знают контекст, в котором эти наставления были даны. Но очень часто намерение уже становится не такой очевидной вещью и его нужно додумывать. Иногда люди додумывают эти намерения, иногда правильно, иногда неправильно.

В третьем поколении контекст уходит. Остаются записанные наставления, записанные на том или ином носителе, которые, как правило, не содержат в себе контекста. И, более того, люди очень радостно занимаются тем, что очищают удобные им наставления от контекста, в котором они были даны. Потому что им нужно доказать свою точку зрения с помощью конкретных наставлений, и очень часто контекст мешает им пользоваться наставлениями так, как им хочется. Поэтому контекст уходит, остаются только проблемы и наставления.

Беда заключается в том, что в четвертом поколении даже наставления уже становятся некой экзотикой. Таким образом происходит в этом мире, что всё разбавляется. И на четвёртом уровне, как показано на этих четырех пробирках с медным купоросом, я полагаю, на уровне четвёртого поколения люди уже наставлений не знают.

Мы, к сожалению, видим этот процесс, что преданные третьего поколения очень хорошо, серьезно изучают книги, а преданные четвёртого поколения уже только понаслышке знают о них, в основном пользуются какими-то аудиокнигами, если пользуются ими, не очень слушают лекции Шрилы Прабхупады или его беседы и так далее.

Вот он, этот процесс, который неминуемо привёл нас, подвел нас к тому перекрестку, на котором мы оказались. Ещё раз, процесс естественный, никакого заговора за ним не стоит.

И, в сущности, любая духовная организация, любая религия, она претерпевала подобные, аналогичные процессы. Процессы некоего разделения, дробления, схизмы, расколы происходили где-то. Поэтому Шрила Прабхупада однажды глубокомысленно высказал вслух такую фразу: «Spiritual movement in the material world — difficult proposition». Это очень сложно хорошо, сочно перевести на русский язык. «Difficult proposition» значит «трудная идея» для осуществления. То есть в принципе некое единое, монолитное, мощное, очень чистое духовное движение в материальном мире — это вещь, скажем так, почти невозможная. Мы знаем, что, к сожалению, это судьба какого-то разложения, дробления постигла Движение Шри Чайтаньи Махапрабху. И если даже Движение Самого Шри Чайтаньи Махапрабху постигла эта участь, то что говорить обо всех остальных духовных началах.

Теперь, в этой ситуации нам как никогда нужно очень чёткое ви́дение. Очень часто преданные жалуются на то, что они не чувствуют, что это чёткое ви́дение есть. Нам нужно чёткое ви́дение своего пути на индивидуальном уровне, на уровне каждого из нас, и нам нужно чёткое ви́дение Движения ИСККОН как духовной организации в сложившейся ситуации. Для этого нам нужно знать препятствия, подводные камни, с которыми мы неминуемо столкнемся. Не просто можем столкнуться, но неминуемо столкнёмся на пути проповеди санатана-дхармы и утверждения санатана-дхармы внутри, в нашем сердце. В противном случае схизмы, расколы неизбежны. Мы видим, как это уже происходит, как разные группы людей начинают развивать разные направления.

И в связи с этим очень показательна цитата из этой самой «Кришна-самхиты» Бхактивиноды Тхакура, где он говорит, что «sectarianism is а by-product of the Absolute Truth» — «Сектанство — это естественное, неизбежное порождение Абсолютной Истины». То есть сама по себе Абсолютная Истина порождает частичное понимание Абсолютной Истины. Что есть секта? Секта есть не что иное, как частичное, не до конца освоенное, не до конца осознанное понимание Абсолютной Истины.

Бхактивинода Тхакур продолжает, это очень важная цитата: «В самом начале, когда ачарьи утверждают Истину и открывают подлинное знание о Ней, оскверняющее влияние сектантства или сектантских тенденций ещё не сказывается на учении.

Однако, что происходит со временем? Правила и предписания, касающиеся целей и методов достижения истины, которые передаются по цепи ученической преемственности, под влиянием менталитета и культурных особенностей людей, живущих в разных местностях, — это чуть-чуть выпало тут (прим. БВГМ), — претерпевают изменения».

Иначе говоря, есть ясные наставления Шрилы Прабхупады. Теперь, люди в разных местах в силу менталитета пропускают их через свой менталитет, через свою культурную обусловленность и начинают волей или неволей интерпретировать их, приспосабливая к своей реальности. Так, кто-то предпочитает чапати, кто-то предпочитает пиццу. Хотя бо́льшая часть людей, даже в Индии, предпочитает пиццу. Но это в сторону, шутка. Мы знаем, как это происходит реально. Мы привыкли к чему-то, и мы начинаем приручать, дрессировать, одомашнивать Абсолютную Истину, приспосабливать её к своему пониманию.

И Бхактивинода Тхакур продолжает… Что происходит дальше? Мы немножечко изменили, чуть-чуть трансформировали, приспособили к себе эти наставления, убрали какие-то неудобные, которые кажутся нам абсолютно нереальными и непрактичными, оставили те, которые нам комфортно исполнять. И что происходит дальше? «По мере того как некое сообщество начинает канонизировать принятые в нём традиции и правила, — вот они у нас установились, и мы начинаем говорить: „Вот она, святая незыблемая истина‟ (прим. БВГМ), — у его членов развивается неприязнь по отношению к другим сообществам, они начинают свысока смотреть на принятые в других сообществах порядки и стандарты». Так возникает секта.

Ну что греха таить? Очень часто мы можем слышать это: «Вот в ИСККОН у нас всё в порядке, а там это всё ерунда какая-то. Там у них нет стандартов». И мы даже толком-то не знаем, что там происходит, но, так как они чужие, они другие, так как они не следуют нашим правилам и стандартам, ну, соответственно, по определению у них всё плохо. Мы это можем слышать по отношению к ИСККОН. Недавно мне передавали, как некая группа преданных, разумеется, вышедших из ИСККОН, говорила, что ИСККОН — это детский сад. Я это, кстати говоря, за свою карьеру не раз слышал. Соответственно, мы тоже не скупимся на подобные оценки по отношению к другим и тоже называем их «детским садом», или хиппи, или ещё кем-то. И, соответственно, так происходит разделение людей, и так потихонечку-потихонечку мы начинаем дрейфовать, и у каждого появляется некая своя Абсолютная Истина.

Давайте запомним это: «Сектантство является естественным побочным продуктом Абсолютной Истины», или естественным порождением Абсолютной Истины. Единая абсолютно несектантская Абсолютная Истина, преломляясь в наших не очень чистых сердцах, начинает плодить секты. И секта, ещё раз, определение секты очень важное — это группа людей, которые думают, что они обладают всей полнотой знания Истины и понимания Абсолютной Истины, но на самом деле у них есть некое частичное, искажённое понимание этого.

Что дальше говорит Бхактивинода Тхакур? Очень важная цитата для нашего понимания и размышления, для нашего вичара. Нам нужно достичь в конечном счете уровня шуддха-бхакти, шуддха-вайшнава-дхармы. Что есть шуддха-вайшнава-дхарма? Это полное абсолютное посвящение себя высшему сознанию, или вишну-таттве, то есть Кришне. «Те, кто достиг уровня парамахамсы, не обращают внимания на внешние различия, отличия в практике или различия в представлениях, исповедуемых человеком».

На уровне шуддха-вайшнава-дхармы, глядя на другого человека, мы не обращаем внимания на все эти маленькие детали или даже существенные детали. Что нас будет интересовать в человеке? Нас интересует то, к чему в конечном счете стремится человек, достижению какой цели он посвящает себя. То есть если мы научимся судить о людях таким образом и общаться друг с другом таким образом, пытаясь понять, в каком направлении лежит наша dedication — наше посвящение себя, чему мы посвящаем себя, какой цели мы посвящаем себя, то тогда мы избавимся от сектантского духа. Мы можем видеть: да, эти люди тоже стремятся к Абсолютной Истине, может быть, они находятся на каком-то там уровне приближения к этой Истине, но в конечном счете их цель правильная и потому они наши братья и сестры.

Так вот, давайте сейчас посмотрим эту теоретическую модель постепенного развития уровней сознания, с помощью которой можно классифицировать разные явления внутри ИСККОН. С помощью этой же модели можно классифицировать разные религии или разные явления внутри других религий, потому что любая религия не является каким-то монолитом, в ней всегда намешаны разные тенденции. Разумеется, есть какие-то более монолитные религии с очень чёткими, утвержденными, ясно очерченными рамками, и есть очень такие намешанные религии типа того, о чём Ачьютатма говорил в самом начале — типа индуизма, где вообще всё-всё смешалось и все-все хорошие, но непонятно, что делать-то нужно.

Так вот, Бхактивинода Тхакур использует для этого концепцию панча-упасаны и неожиданно совершенно заявляет в этой самой «Кришна-самхите», что панча-упасана, которую мы считаем, привыкли считать ошибочной концепцией майявади, имеет какое-то отношение к нам, причём не какое-то, а самое непосредственное.

Вот эта, в общем-то, оскорбительная цитата: бхара-вахи-вайшнавы. Бхара-вахи-вайшнавы — это буквально в переводе с санскрита значит «вайшнавы, которые привыкли таскать тяжести», поэтому какой-то очень изобретательный переводчик на английский язык перевёл это выражение Бхактивиноды Тхакура из «Кришна-самхиты» как «аss-like vaishnavas», то есть «вайшнавы, подобные ослам». Хотя я понимаю, что это не совсем корректный перевод, строго говоря, но он очень сочный и хороший. Поэтому я сохранил этот английский перевод в русском переводе.

Итак, бхара-вахи-вайшнавы — вайшнавы, которые привыкли таскать тяжести. Что имеется в виду под этими тяжестями? Имеются в виду какие-то ритуалы, которыми мы осложняем свою жизнь, привязанность к каким-то деталям и главное — утрата сути, смысла, когда мы не можем отличить главное, существенное от деталей. Наверняка вы все были в таких ситуациях, когда двое людей, двое вайшнавов ИСККОН насмерть сражаются друг с другом, споря о каких-то несущественных деталях так, как будто бы свет клином на них сошелся. Так вот, Бхактивинода Тхакур говорит, что эти самые бхара-вахи-вайшнавы, прошу у них заранее прощения, потому что единственное, что как-то может меня простить в этом, — то, что я, в общем-то, отношу себя к той же самой категории. Так вот, они относятся к категории шакт (поклонников Дурги), сауров (поклонников бога Солнца, Сурьи), ганапатьев (поклонников Ганеши), шиваитов (поклонников Шивы) и вайшнавов (поклонников Вишну).

Но вайшнавы сара-грахи, которых Бхактивинода Тхакур противопоставляет этим самым бхара-вахи, бхара-вахи-вайшнавы и сара-грахи-вайшнавы, то есть вайшнавы, которые способны извлечь суть, подобные лебедям, с чистым сознанием, не относятся к какой-либо секте и потому крайне редки.

Иначе говоря, что тут очень странно и непривычно? Бхактивинода Тхакур говорит, что мы можем быть вайшнавами и в то же самое время на самом деле относиться к категории шакт, то есть поклонников Дурги. И мы можем видеть это, скажем так, со стороны виднее, если мы приедем в Бенгалию, обычно перед Гаура-пурнимой, или есть этот праздник Дурга-пуджа в течение девяти ночей, и вот эти огромные по всей территории на всём протяжении дороги от Калькутты до Майяпура дворцы, выстроенные для того, чтобы отпраздновать как следует Дурга-пуджу, они там есть. Главное, что большая часть людей, которые занимаются поклонением Дурге там, — это самые что ни на есть вайшнавы, последователи Шри Чайтаньи Махапрабху, они с радостью примут вас там и накормят дурга-прасадом.

То есть он говорит, что мы можем считать себя вайшнавами, но на самом деле будем относиться к категории шакт (поклонников Дурги), или категории сауров (поклонников бога Солнца), ганапатьев, шиваитов, или вайшнавов с определенным, скажем так, не совсем чистым пониманием того, какова наша цель. Почему? Из-за нашей неспособности отделять истину, отделять семена от плевел или зёрна от плевел, отделять шелуху от настоящего всего. Мы будем путать, и, в общем-то, из-за этого вся эта мешанина происходит и возникает.

Давайте посмотрим поподробнее, что же это такое, и какие идеи Бхактивинода Тхакур вкладывает во всё это. Это очень интересная, ещё раз, модель, такая теоретическая модель, которую можно очень интересно применять.

Вот одна из цитат Шрилы Прабхупады, где он осуждает панча-упасану. Это из Шестой песни: «К примеру, многие майявади поклоняются пяти полубогам (пан̃чопа̄сана̄). На самом деле они не верят в то, что Господь обладает формой, но, чтобы им было, кому поклоняться, придумывают некий образ Бога. Обычно они создают в воображении образы Вишну, Шивы, Ганеши, бога Солнца и Дурги, это и есть пан̃чопа̄сана̄». То есть вообще никакого уважения к этой концепции Шрила Прабхупада тут не проявляет, это полная выдумка. Просто у Бога нет формы, чтобы как-то сосредоточиться, люди вот сосредотачиваются на этих пяти формах. То есть, опять же, как бы Шрила Прабхупада говорит, что к нам это всё не имеет никакого отношения. К сожалению, имеет.

Цитата из Бхактисиддханты Сарасвати, где он столь же, если не ещё более резко, характеризует панча-упасанау. В приложении к Вишну панча-упасаки поклоняются Вишну, как Шрила Прабхупада говорит, абстрактному Вишну, или Параматме-Вишну. «Поклонение Вишну смартами является частью поклонения полубогам, таким как Ганеша, Сурья и так далее, и не может считаться поклонением Верховной Личности Бога». То есть панча-упасаки — это совсем что-то другое, это не мы. «Поклоняться Вишну, как если бы Он был одним из пяти полубогов, — значит считать Его полубогом, не осознавая Его превосходства надо всеми. Такое поклонение не только оскорбительно, но и в основе своей атеистично». То же самое практически, что Шрила Прабхупада говорит, где он говорит, что майявади считают, что Бог не имеет формы, по сути дела, являются атеистами, и тут Бхактисиддханта Сарасвати прямо называет панча-упасаков атеистами.

Ещё раз, какое это имеет отношение к нам с вами? Что у нас общего с ними? Шрила Прабхупада объясняет это в другом комментарии, очень интересный комментарий к стиху из «Шримад-Бхагаватам» (2.3.24), знаменитому стиху: тад аш́ма-са̄рам̇ хр̣дайам̇ батедам̇, последнему стиху Шаунаки Риши, где он говорит, что, если человек, произнося святое имя, йад гр̣хйама̄н̣аир хари-на̄ма-дхейаих̣, произнося святое имя Хари, при этом не плачет, у него не плавится сердце, то, соответственно, его сердце заковано в железо.

И там в этом комментарии Шрила Прабхупада объясняет постепенный путь развития, описанный в первых трёх главах Второй песни. И вот что он говорит в части этого комментария: «Эти представления о Боге в форме грубых материальных проявлений Его энергий дают человеку возможность одухотворить свой ум и чувства и постепенно сосредоточить ум на Господе Вишну, Всевышнем, который в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа и в каждом атоме материальной вселенной. Система панча-упасаны, проводящая человека через пять психологических состояний, преследует, по сути дела, ту же цель — постепенно приучить человека поклоняться высшей силе, которая предстает перед ним в форме огня (электричества), солнца, совокупности всех живых существ Господа, Шивы и, наконец, безличной Сверхдуши, частичного проявления Господа Вишну».

То есть тут Шрила Прабхупада признаёт, что у панча-упасаны есть своя роль. Это некая эволюционная лестница, которая, давая человеку подходящий объект для поклонения на его уровне духовного развития, помогает ему постепенно-постепенно, со ступеньки на ступеньку переходя, повышать свой уровень духовного развития и вместить в себя идеал чистого преданного служения. Вначале человек в принципе не способен вместить в себя этот идеал, соотнести себя с этим идеалом и реально поставить цель, которую ставит перед собой чистое преданное служение, просто потому что вот так он обусловлен, потому что гуны материальной природы сузили его сознание и он может оценить какую-то цель, которая доступна ему, но какую-то более высокую цель он не может вместить в себя, не может понять ее по-настоящему. И даже если он признаёт её, это признание чисто теоретическое.

Я хотел бы чуть-чуть еще задержаться на этой удивительной цитате Шрилы Прабхупады, где он объясняет, что ведическая система, которая подразумевает поклонение этим пяти полубогам, она проводит человека через пять психологических состояний, причём очень быстро. Я помню, в своё время меня немножечко больно задело утверждение Шрилы Прабхупады в какой-то беседе, причём он сделал его даже не один раз, что любая ведическая религия, любая форма ведической религии, она выше, чем религии Запада. Мне было больно, признаюсь, потому что я так или иначе отождествлял себя с какими-то очень возвышенными религиозными идеями, которые существуют на Западе, очень чистыми действительно, иногда в каких-то своих высших образцах. И в то же самое время мне очень сложно было понять, почему поклонение Дурге заведомо, скажем так, очень странное, может быть выше, чем какие-то рафинированные формы религиозных верований или поклонения, существовавшие на Западе и существующие на Западе.

Но, в общем-то, я теперь гораздо лучше понимаю это и согласен со Шрилой Прабхупадой. Почему? Потому что ведическая система делает именно это. Она не формулирует некий универсальный идеал для всех, потому что универсального идеала для всех не существует в принципе. И в этом смысле ведическая религия в самых разных её формах, даже, скажем так, не очень достойных с внешней точки зрения, она выше и лучше, потому что она конкретно приспособлена к адхикару, к квалификации данного человека, вместо некоего искусственного универсализма, искусственно навязанного единого идеала.

И вот тут нам нужно извлечь этот урок очень хорошо. Как Шьям сказал, хотя сегодня я буду говорить в основном о теории, но теория эта, она в высшей степени практична. Мы, будучи наставниками, людьми, которые выполняют какую-то роль по отношению к другим людям, начинающим или вообще людям со стороны, должны научиться понимать, на каком уровне они находятся в развитии сознания, с какой целью они могут себя реально соотнести, помочь им занять место на этом уровне и также помочь им ни в коем случае не застрять на этом уровне, не остаться на этом уровне, а пойти дальше. Не давать им какой-то искусственно навязанный идеал, который они реально если и примут, они могут его принять, в этом нет никаких сомнений, то они станут жестокими фанатиками по отношению ко всем остальным.

Это, к сожалению, то, что происходит, когда человек ставит перед собой цели, не соответствующие его адхикару. Он превращается в фанатика, и он начинает осуждать всех. Почему он осуждает всех? Потому что он внутри понимает: я-то сам не дотягиваю до этого идеала. Я исповедую его, но я не дотягиваю. Чтобы, не дай Бог, никто не заметил этого, мне нужно всех остальных упрекать в том, что они тоже до него не дотягивают. Вот так появляются эти фанатики, которые в конце концов гробят очень многих начинающих преданных.

Так вот, очень важный отрывок из комментария Шрилы Прабхупады, где он объясняет, что есть естественный путь развития, и, собственно, эти пять форм поклонения помогают человеку быстро пройти через все эти промежуточные ступени. То есть панча-упасана по сути своей является описанием естественного развития человеческого сознания. Мы сегодня начнём убеждаться в этом, я не знаю, сможем ли мы до конца посмотреть эту презентацию, но по крайней мере мы увидим это.

Итак, Дурга, Сурья, Ганеш, Шива и Вишну — пять ступенек, через которые проходит сознание человека. Бхактивинода Тхакур объясняет, это ключевая цитата для всей нашей презентации здесь, если мы её поймем, мы поймем всё остальное. Если мы не поймём, что говорит Бхактивинода Тхакур в этой цитате, мы ничего другого не поймем. Он говорит, что у человека есть два вида склонностей: артхика, то есть материальные склонности, склонности к артхе, и парамартхика — склонности духовные, склонности к преодолению материального. Две этих тенденции есть в сердце каждого живого существа. И он говорит: «Предписанная деятельность, или занятие чистой души, именуется сва-дхармой. Когда душа достигает чистого сознания бытия, её сва-дхарма выражается в форме духовной деятельности на чистом уровне. Все упомянутые выше материальные склонности приводят к успеху только в том случае, если так или иначе связать их с духовной деятельностью».

То есть на каждом уровне развития сознания человек, заглядывая в свое сердце, честно может признаться себе: у меня есть такие-то, такие-то и такие-то материальные тенденции, мне реально очень хочется этого достичь или это испытать — стать богатым, стать успешным, стать здоровым и долго-долго жить или достичь освобождения и не мучиться больше, не рождаться здесь. Заглядывая в своё сердце, мы сможем увидеть, заметить все эти тенденции.

Теперь, чтобы эти тенденции не мешали нам, нам нужно так или иначе связать их с духовной тенденцией, которая у нас тоже есть. Мы реально хотим также реализовать себя как душу, мы хотим достичь чистого духовного состояния, духовного мира, Кришны. Так вот, фокус-то, сложность заключается в том, как правильно связать тенденции. Потому что одно решение этой проблемы — просто попытаться отвергнуть эти тенденции, сделать вид, что их нет, притвориться, что у меня есть только духовное желание, духовное устремление, ничего другого, попытаться выстроить свою жизнь в соответствии с этим идеалом. К сожалению, мы выгоним эти тенденции в дверь, но они залезут в окно, они пролезут снова к нам в сердце и примут какие-то другие извращенные формы. Поэтому суть не в том, чтобы попытаться отрезать эту часть нашего существа, а попытаться соединить их и таким образом очень быстро их преодолеть, очень быстро оставить это позади естественным образом.

Ещё раз, что есть панча-упасана? Это фигуральное, метафорическое описание духовного пути или этапов духовного развития человека.

«В противном случае сами по себе материальные склонности не могут помочь достичь высшей цели. Процесс возвышения с уровня материальной деятельности до уровня чистой духовной деятельности называется предварительной ступенью сознания Бога».

Бхактивинода Тхакур очень щедро, в общем, как и Шрила Прабхупада, формулирует эту вещь. На первых этапах мы занимаемся материальной деятельностью, даже если называем её бхакти до какой-то степени, но это уже предварительная ступень сознания Бога. «Чтобы подняться с этой предварительной ступени и достигнуть уровня уттама-адхикари, необходимо пройти множество промежуточных ступеней».

На самом деле эти пять ступеней, внутри них есть множество других ступеней. Мы будем немножечко о них говорить, но для простоты и понятности можно обозначить пять этих вех и увидеть, каким образом эти пять вех проявляются, с одной стороны, в наших тенденциях, с другой стороны, в каких-то практических поступках или в каких-то формах, которые принимает сознание Кришны.

«Чистое духовное сознание называется сва-дхармой, джайва-дхармой (то есть дхармой души, дживы — прим. БВГМ), санатана-дхармой, сатвата-дхармой (дхармой, или обязанностями, человека, который посвятил себя вечности — прим. БВГМ) или сознанием Кришны. Предварительные стадии сознания Бога называются, соответственно, шакта-дхармой, саура-дхармой, ганапатья-дхармой, шайва-дхармой, вайшнава-дхармой».

То есть вместо того, чтобы осуждать всё это, можно попытаться посмотреть на это как на предварительные ступени и понять, что нужно делать и чего не нужно делать, когда мы идём по этой лестнице: как сделать так, чтобы мы не застревали ни на одной из этих ступеней, быстро, и благополучно, и счастливо миновали их и пошли дальше; как нам самим жить и построить свою жизнь и как нам помочь сделать это нашим подопечным или людям, которым мы проповедуем.

Иногда, очень часто, к сожалению, проповедуя все эти промежуточные ступени, упа‑дхармы, все эти вторичные дхармы, ставя чрезмерный акцент на них, мы, по сути дела, оправдываем то, что другие люди, которым мы проповедуем, застревают на этих ступенях. Мы даём им возможность оправдать себя и сами оправдываем их, в общем-то, оправдывая самих себя, и это преступление. Но наоборот, если мы поймём эту лестницу и будем пользоваться ей как трамплином, каждой из этих ступеней как трамплином для того, чтобы заскочить побыстрее на другой более высокий уровень, потом миновать его, то тогда мы будем пользоваться этим правильно. Именно таким образом вся эта система функционировала в классической ведической системе, в ведической культуре, где тоже всегда были самые разные люди разных уровней сознания.

Итак, вот они (рисунок на слайде), эти естественные склонности людей, о которых говорит Бхактивинода Тхакур, расклассифицированные в соответствии с этими пятью ступенями.

На первом этапе, когда человек очень сильно отождествляет себя с плотью, с телом, с чувствами, естественно, есть желание наслаждаться. Это наша артхика-тенденция, кама. У нас есть также тенденция наслаждаться в рамках морали, в рамках нравственности. Мы понимаем, что если мы будем нарушать нравственность, то тогда, соответственно, наше наслаждение будет очень сильно омрачено и приведёт к противоположным результатам.

Дхарма — это тоже материальная склонность человека. Так, у нас есть желание процветания, экономического процветания, скажем так, какой-то внешней роскоши, успеха.

Артха — это, самый правильный перевод артхи, хотя, конечно же, артха — это и материальное процветание, и материальное благополучие, и всё остальное, но суть этого уровня сознания, или уровня желаний лучше всего передаёт слово «успех». Когда человек хочет во что бы то ни стало достичь успеха, а успех в этом мире значит «процветание», «благополучие» и так далее.

Следующий, более высокий уровень — это стремление к освобождению: мне надоело всё, всё обрыдло, мне не хочется ничего, я устал.

Более высокий уровень — это личностное освобождение в пяти формах мукти, начиная с салокья‑мукти.

И, наконец, сва-дхарма — естественная склонность души, или естественная религия души, джайва-дхарма, санатана-дхарма, или сознание Кришны. Это, скажем так, уже чисто духовное стремление. Все остальные предыдущие этапы — это постепенно возвышающиеся или очищающиеся материальные тенденции с огромным спектром каких-то разнообразных форм этих целей на каждом из этих уровней.

И если мы свяжем, как объясняет Бхактивинода Тхакур… Задача заключается в том, чтобы не просто удовлетворять свою каму, свою тенденцию к наслаждению, а делать это в рамках шакта-дхармы. Шакта-дхарма специально предназначена для того, чтобы помочь нам удовлетворить свои желания, для того, чтобы помочь нам наслаждаться. И там есть свои правила, свои ограничения, свои какие-то рамки, я буду немножечко говорить об этом. Если наше желание научиться наслаждаться и хорошо жить — спокойно, счастливо, вступая в какие-то хорошие отношения, где нас будут любить, и мы будем любить других, то есть, иначе говоря, наша цель, цель наших устремлений — это дхарма, то для этого есть саура-дхарма, или религия поклонников солнца, солнцепоклонников.

Если наша цель — успех и процветание в этом мире, то для этого существует ганапатья-дхарма, и нам нужно научиться, осознавая эту тенденцию в себе, так или иначе соединять её с какими-то принципами и рамками ганапатья-дхармы.

Теперь, пожалуйста, дослушайте до конца, не бегите с середины этой презентации в храм Ганешы, чтобы начать делать ему пуджу. Если вы хотите успеха в этом мире, я попытаюсь объяснить, что это значит для нас, вайшнавов. Если вы хотите освобождения, то вам нужно делать это в рамках шайва-дхармы, то есть научиться реализовать эту свою тенденцию в рамках религии поклонения Господу Шиве. И если вы хотите личностного освобождения, то для этого вам нужно вступить в контакт с Личностью Бога, обладающей конкретной прекрасной формой, то есть Господом Вишну.

И, наконец, когда ваше сознание расширится и очистится до такого состояния, чтобы вы действительно оценили удивительно красивый и чистый идеал чистой любви к Богу, то тогда, соответственно, все эти материальные тенденции будут оставлены позади, и вы сможете следовать сва-дхарме. И, соответственно, на каждом из этих этапов у человека есть объект поклонения: Дурга, Сурья, Ганеш, Шива, четырёхрукая форма Вишну — Сверхдуши Вишну как того, кто управляет процессами в этом мире, и, наконец, Кришна.

Иначе говоря, давайте еще раз восхитимся красоте ведической системы и ведической культуры. На каждом из этапов развития сознания, расклассифицированных по пяти категориям, здесь у человека есть свои представления об идеале, об успехе, о самой высшей цели, и эти представления олицетворяются формой Бога. Высшее представление о моей цели — это мой Бог, это Бог, которому я поклоняюсь.

Теперь, в зависимости от того, какой формы моё эго и какие цели оно перед собой ставит, то объектом поклонения будут эти пять полубогов, или пять концепций. Шрила Прабхупада не зря называет эти формы воображаемыми. Это не значит, что нет Шивы, что нет Ганеши, что нет Сурьи, нет Дурги. И Шива, и Ганеша, и Дурга, и Сурья — всё это реальные полубоги, обладающие этими формами. Но для человека, идущего путём садханы, это некая, скажем так, привязка к какой-то определенной форме, которая олицетворяет его конкретный идеал, это то, чего мне нужно. И, соответственно, правила поклонения данному полубогу на этом уровне помогают нам максимально быстро достичь этих целей, разочароваться в них, понять, что это ещё не все, или как бы воспользоваться этим для того, чтобы пойти дальше, чтобы в конце концов прийти к Кришне и понять, что мне ничего другого не нужно. Я хочу быть только там — там, где Радха и Кришна качаются на качелях. И если мне повезёт, то я буду толкать Их там, на этих качелях, или обмахивать Их опахалом, или давать Им орехи бетеля. Но, ещё раз, этот идеал, до него надо дорасти, чтобы он стал нашим, до него надо очистить сердце, и к нему надо прийти.

Бхактивинода Тхакур продолжает: «Таким образом, существуют пять видов парамартмика-дхарм». Обратите внимание, что он не называет шайва-дхарму, саура‑дхарму, или шакти-дхарму, или вайшнава-дхарму артхика-дхармой. Нет, это духовные дхармы, духовные пути, которые были известны в разное время по всему миру под разными именами: в разных странах, в разных традициях люди поклонялись Зевсу, поклонялись Юпитеру, поклонялись Тору, поклонялись Изиде, или Осирису, или Одину. Но Бхактивинода Тхакур говорит: «Если внимательно рассмотреть все эти религии, существовавшие как в Индии, так и за её пределами, можно понять, что все они подпадают под эти пять категорий», под одну из этих пяти категорий или как-то вписываются в них.

В этой связи я хотел привести любопытный аргумент знаменитого атеиста современности Докинза, который в своей книге «Превосходя Бога», или что-то такое, какое-то очень помпезное название, он говорит, что «да, я атеист, но ведь вы же тоже атеисты, вы все же атеисты. И не только те, кто читают эту книгу, вы же не верите в Тора, не верите в Зевса, не верите в Аполлона, не верите в Осириса, и, значит, вы атеисты. Какое-то время люди верили во всё это, потом перестали верить во всё это. Ну, сейчас вы верите в Яхве или ещё в какого-то Бога. Ну, потом перестанете верить в Него, будете верить ещё в какую-то форму».

То есть он говорит, что всё ерунда, всё просто придумано. Бхактивинода Тхакур говорит: «Нет!» Все формы религии, которые когда-либо существовали, вписываются в эти пять категорий и отвечают конкретно совершенно этапам развития человека. Они объективны, и можно, рассмотрев эти категории близко, не свысока Докинсова высокомерия, не свысока его полуграмотности или незнания, не с этой точки зрения, а приблизившись и попытавшись понять, кому поклоняется человек, ради чего он поклоняется, чего он достигает, какими методами он поклоняется, мы поймём, что, в сущности, есть пять видов религии, пять видов дхармы, которые испокон веков существовали не только в Индии — везде, повсюду в мире.

В этой связи мне хотелось ещё, воспользовавшись этим случаем, сделать небольшую рекламу следующего курса Института Бхактиведанты, где Ананда Вриндавани матаджи будет рассказывать о различных религиях. В общем-то, мой небольшой семинар — это какая-то затравка к тому, что будет рассказывать она. Она будет рассказывать, прежде всего, конечно же, об авраамических религиях — о христианстве, иудаизме и мусульманстве с нашей точки зрения, классифицируя их в соответствии с вот этой нашей философской системой, объясняя, каким образом истина отразилась в этих религиях, и как нам нужно с уважением относиться к ним и также извлекать какие-то уроки.

Собственно, тот слайд, с которого началась наша презентация, затесавшийся не совсем в верное место, он нужен был мне для того, чтобы сказать, что, рассматривая разные формы религиозности, которые существовали и существуют в этом мире, мы можем извлекать очень ценные уроки из этого и стараться не допускать каких-то ошибок. Мы можем посмотреть путь, который прошли другие религии, и избежать каких-то подводных камней. Собственно, этому посвящен мой семинар, и в гораздо большей степени более подробно будет рассказана, или раскрыта, эта тема на семинаре Ананды Вриндавани. Я всё-таки беру очень коротенький кусок из всей этой темы. Но очень важно помнить об этом. Бхактивинода Тхакур делает это заявление, делает его обоснованно, и мы посмотрим, как это в реальности проявляется.

Если ту же самую лестницу (рисунок на слайде) перерисовать и приписать на каждом уровне какие-то философии, которые порождают они, то тогда, соответственно, на первом уровне, если не сращивать, не скрещивать наши материальные тенденции с духовной дхармой, с этими пятью видами дхармы, то тогда на первом этапе появится атеизм, полное отрицание Бога, подразумевающее свободу удовлетворять свои чувства, как я хочу. На втором этапе появится агностицизм: еще раз, я понимаю, что мне нужно жить моральной жизнью, мне нужно следовать морали, при этом я не верю в Бога, но на всякий случай я следую этому, потому что есть Он или нет — я не знаю. Примерно так. Разные формы, скажем так, материальной религиозности появляются на третьем уровне, различные философии и формы каких-то религий. На четвёртом уровне появляется вайдхи-садхана-бхакти. И наконец рагануга-садхана появляется на самом высоком уровне. То есть каждому уровню, каждой цели, каждой форме нашего сознания также соответствует определённая категория различных философий.

И можно видеть это, как это происходило, например, в Древней Греции, как развивалось, скажем так, их представление о религии — от откровенно политеистического представления, когда разные полубоги просто олицетворяли силы природы, до понимания того, что есть трансцендентный Абсолют — Логос в учении Гераклита или Ксенофана и так далее и до понимания вечности души в учении Сократа.

То есть можно увидеть эту эволюцию везде, по сути дела, в разных формах, и нам нужно хорошо знать это. Попутный результат этого будет заключаться в том, что мы поймём, а что не так с нами и почему в наших магазинах продаётся так много атрибутов каких-то чуждых культов; почему зачастую мы видим преданных, которые обвесили себя рудракшами или сделали на своём теле татуировку, изображающую лукавого улыбающегося Ганешу.

Эта цитата (слайд) — полный бонус. Она, строго говоря, не касается нашего семинара, но уж больно она хороша. Это цитата из книги Нишиканты Саньялы, одного из любимых учеников Бхактисиддханты Сарасвати, где он даёт определение атеизма. Откуда берётся атеизм, психологические корни атеизма? По сути дела, в этом семинаре я объясняю, как Бхактивинода Тхакур описывает психологические корни различных форм религии, того бесконечного многообразия и, на первый взгляд, хаотического многообразия религий, которое есть в мире.

Итак, «Атеизм — это временное состояние человеческого ума, запрограммированное на отвержение». Он говорит, что у ума есть две функции — санкалпа и викалпа, принимать-отвергать. Когда человек программирует свой ум только на викалпу, то есть на отвержение, то возникает атеизм. Откуда возникает атеизм? «В этом состоянии ум отказывается принимать любое неподвижное состояние из страха, что оно в конечном счете будет для него смерти подобным. Атеизм хочет жить в условиях постоянно меняющейся деятельности. Это категорическое отрицание Абсолюта, воспринимаемого как бездействие. Присущая атеизму сосредоточенность на самоудовлетворении оборачивается отсутствием стремления к Истине и, как следствие, неспособностью найти Её».

Сейчас объясню, что имеется в виду. На самом деле очень простая, очень естественная вещь, которую мы можем обнаружить в своём сердце. Когда мы говорим, что есть некий Абсолют, Бог, абсолютно совершенный Бог, сразу же в сердце возникает страх. Совершенный Бог — это значит что? Значит, нужно просто прийти к Нему, предаться Ему, значит, нужно просто обмахивать Его вечность опахалом или петь Аллилуйю. Он ничего не делает, Он неподвижен, потому что Он —Абсолют, Он уже достиг совершенства. И мы, когда мы достигнем совершенства, мы тоже окажемся в этом состоянии ступора, совершенного ступора. И внутри всё сопротивляется этому. Почему? Потому что ум хочет принимать и отвергать. Ум хочет действовать, ум хочет находиться в этой дуальности. Он хочет выбирать самое лучшее, то, что ему нравится. Он хочет отвергать или избегать того, что не нравится. Ему хочется находиться в этом постоянном круговращении выбора между хорошим и плохим. И поэтому он говорит: «Нет! Признание Абсолюта будет означать для меня смерть».

Этот бегающий ум, который постоянно выбирает из двух возможностей то, что ему нравится, и отвергает то, что ему не нравится, понимает, что, оказавшись перед примиряющим всё Абсолютом, в этом застывшем, как ему кажется, совершенно ледяном, абсолютно совершенном царстве этой снежной королевы, в царстве этого ледяного Абсолюта, он будет не нужен, ничего будет не нужно, всякая деятельность прекратится. И мы понимаем, что именно так, скажем так, неграмотный ум воспринимает представление о Боге, и он сразу же отвергает это: «Нет, этого не может быть, никакого Абсолюта нет. Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда. Давайте продолжать жить в этом мире, пусть тут много плохого, но тут много и хорошего. И, собственно, счастье-то и заключается в том, чтобы попытаться искусно избежать всего плохого и увеличить всё хорошее в нашей жизни».

Это такое совершенно поразительное определение атеизма. И, соответственно, атеизм и желание наслаждаться — это, по сути дела, синонимы одного и того же явления. Поэтому Нишиканта Саньял пишет: «Присущая атеизму сосредоточенность на самоудовлетворении, на удовлетворении самого себя, оборачивается отсутствием стремления к Истине и, как следствие, неспособностью найти Её». То есть люди не хотят искать Истину. Истины нет! Они уже отвергли Её, они не стремятся к Ней, и, соответственно, естественно, такие люди найти Её никогда не смогут. Это самая первая философия, которая возникает в результате естественной тенденции к наслаждению чувств.

И вот, собственно, настоящий материал, он начинается здесь. Но я думаю, что будет правильно, если мы закончим сегодня наше введение на этом. А конкретные формы, как появляются эти дхармы, что они собой представляют, какие конкретные формы они принимают, и как они проявляются в ИСККОН тоже, к сожалению, как они находят свою дорогу в ИСККОН, об этом мы скажем завтра. И начнём, наверное, распутывать этот клубок, который мы расскажем. А послезавтра попытаемся уже окончательно его распутать. Мне хочется остановиться сейчас просто потому, что материал этот немножко сложный, непривычный, и много каких-то новых концепций, которые, я думаю, лучше уложить в голове, прежде чем переходить к следующей части — к конкретизации этого материала или к иллюстрации того, как эта теория проявляется в нашей с вами практике.

Вопрос:

— Вы сказали, что нужно не отвергать те материальные тенденции, которые есть, и честно признать, что это часть моей личности. Вместе с тем мы знаем утверждение в «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10): ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄ / мокша-ка̄ма уда̄ра-дхӣх̣ / тӣврен̣а бхакти-йогена. Как эти вещи объясняются в этой части Вашего рассказа?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

— Стих этот хороший, я помню, помнится запомнил его одним из первых при моём изучении «Шримад-Бхагаватам». Беда заключается в том, что там есть, как всегда в таких стихах, некая такая «loophole», или, как это называется, некое условие: тӣврен̣а бхакти-йогена / йаджета пурушам̇ парам. Человек действительно может достичь всех своих желаний с помощью тивра бхакти-йоги. Тивра бхакти-йога — значит «интенсивная бхакти-йога», значит «бхакти-йога, полностью самоотверженная».

Беда заключается в том, что когда эти тенденции есть в нашем сердце, то чистая бхакти-йога, хотя и способна исполнить все наши желания, мы не можем вложить всю свою энергию в этот процесс, и всё равно мы отвлекаемся на это. И я буду объяснять, как это проявляется и как можно, как нужно к этому относиться, не обязательно только осуждая это и так далее. Мы будем об этом говорить, но, ещё раз, несомненно, в этом нет абсолютно никаких сомнений, тивра бхакти-йога, то есть безоглядная бхакти-йога, беспримесная бхакти-йога очень быстро может все эти тенденции преодолеть. Беда заключается в том, что, чтобы практиковать бхакти-йогу на этом уровне, нужно тоже какой-то путь проделать. Вот, собственно, и всё.

Вопрос:

— Есть небольшое противоречие, которое возникло в цепочке кама, дхарма, артха, мокша. Ранее матаджи Ананда Вриндавани тоже объясняла эту суть в своём семинаре, и дхарму она ставила выше артхи, тоже основываясь на книге Бхактивиноды Тхакура. Не могли бы Вы это пояснить?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

— Я думаю, что ответ на этот вопрос станет ясен из описания, более конкретного описания каждого из этих уровней, которые я приведу завтра. Вкратце ответ заключается в том, что, строго говоря, дхарма является основой настоящей артхи. Артха в понимании ведической культуры — это не просто процветание любой ценой, это именно процветание, которое даёт нравственность, которое приводит к следованию нравственным нормам и следованию морали. Поэтому дхарма — это всё-таки следующий уровень, который характерен для атеистичных моралистов. Бхактивинода Тхакур, когда он описывает эти ступени, он говорит: «Начинается всё с некоего беспорядочного желания свои чувства удовлетворять», то есть с атеистичной безнравственности. На следующем уровне человек понимает: я не знаю, есть Бог или нет Бога, в принципе это не так уж важно, мораль для меня важна, потому что я понимаю, что, если я не буду следовать морали, я наслаждаться не смогу. И только на следующем уровне к нему может реально прийти процветание. Я думаю, что это будет понятно из следующего описания.

Смотрите, тут не нужно привязываться. Любая модель хороша ровно настолько, насколько она объясняет реальные явления. И для объяснения каких-то реальных явлений можно прибегать к разным моделям в зависимости от того, что именно мы хотим объяснить, что именно мы хотим подчеркнуть или что именно мы хотим помочь увидеть. Поэтому чуть-чуть по-разному можно объяснить это. У меня в своё время был долгий разговор с Анандой Вриндавани, я знаю эти её представления, но я по-прежнему убеждён в том, что всё-таки такая подача материала, она более полно описывает реальность, хотя я вполне могу представить себе, что её подача материала тоже, безусловно, объясняет реальность. Но, собственно, любое объяснение реальности всегда схематично, реальность всегда полнее любых её объяснений, и из двух объяснений надо выбирать то, которое объясняет большее число явлений, встраивая их в эту систему. Тут не нужно слишком сильно привязываться. Но я думаю, что это будет гораздо более обосновано объяснено, когда мы, собственно, конкретные формы этих религий— пяти форм поклонения пяти полубогам — пройдем.

Вопрос:

— Я как раз занимаюсь расстановками по Хеллингеру, и у меня есть друзья астрологи, которые иногда рекомендуют, допустим, Шиве поклоняться, соответственно, какие-то законы материальные, семейные, родовые рекомендуют клиентам исследовать. Но я же поклоняюсь Кришне. В чём отличие поклонения и всё-таки работы? Мне кажется, это всё-таки про разное. Или это всё-таки микс, и это какое-то отклонение?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

— На этот вопрос не существует ответа, который был бы универсален, то есть подходил ко всем случаям. Всё зависит от вас. Если для меня очень чётко и ясно, понятно, что моя цель, мой идеал — это Кришна, причём не просто Кришна, а Кришна во Вриндаване, причём не просто Кришна во Вриндаване, а Кришна, который находится рядом со Шримати Радхарани и вечно взаимодействует с Её любовью, обменивается со Своей энергией любовью, то тогда, что бы вы ни делали, это будет относиться к категории чистого преданного служения. Видя уровень этих людей, вы сможете сказать им что-то, что, с одной стороны, поможет им достичь каких-то актуальных для них целей, а с другой стороны, поможет им также увидеть более высокую цель. Мы можем говорить об этом, можем не говорить, но тут главное, чтобы мы сами были уверены в том, что это реально то, что нужно, то, к чему я должен стремиться.

И ровно настолько, насколько ваше собственное сознание погружено в это или верит в эти процессы как в панацею, ровно настолько вы отклоняетесь. То есть если вы понимаете, что есть только реально один путь и что этот путь — это путь поклонения Кришне, то, даже рекомендуя некие промежуточные пути, вы всё равно не удержитесь и поможете людям идти дальше. Но если вы сами при этом верите в то, что это ну да, реальное решение проблем, что это может быть панацеей какой-то, то тогда да, это уже может превратиться в проблему.

Почему я сказал, что нет какого-то единого ответа на этот вопрос, потому что в каждом отдельном случае нужно судить по, скажем так, результату и по тому, насколько моё сознание погружается в это, насколько я сам верю в это. Я знаю астрологов, которые свято верят в то, что только астрология может решить все проблемы человека. Я знаю астрологов, которые понимают, что только любовь к Богу решит все проблемы человека, а астрология — это очень хороший и полезный инструмент для решения каких-то частных проблем, помогающий человеку устранить их и сосредоточить свою энергию на достижении высшей цели.

То есть разные есть астрологи, астролог астрологу рознь. Есть астрологи, которые с одного астрологического семинара на другой перескакивают и не могут остановиться, и только об этом говорят, и только об этом думают. И у них внутри живёт надежда на то, что «в какой-то момент я узнаю всё. Я всё пойму, я разгадаю, все секреты сокровенные бытия откроются мне, и таким образом я достигну цели жизни».

А есть люди, которые понимают: да, это удивительная система, созданная Вишну, Богом, имманентным к этому миру, то есть Параматмой. Это система, которая регулирует всё это. Но при этом над всем этим стоит Кришна. И преодолеть карму в конечном счете можно только с помощью поклонения Кришне как всепривлекающей Верховной Личности Бога. И те, и другие занимаются астрологией как профессией, и те, и другие могут говорить, что они преданные, но это всё-таки будут две разные категории преданных.

Продолжение вопроса:

— Я очень часто рекомендую людям поклоняться Богу, но не настаиваю на конфессии. Является ли это отклонением или ложью с моей стороны?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

— Нет, нет, нет, нет. Мы необязательно должны настаивать на конфессии. Конфессия — это, скажем так, некое уже вторичное явление, возникшее в какой-то момент. Надо рекомендовать людям искать Истину. И искать Истину, общаясь с людьми, которые находятся ближе к этой Истине, то есть с чистыми, святыми людьми. Они есть в разных традициях. Ну и как бы искать истину, не останавливаться на достигнутом. Не пугаться различных форм, которые может принять эта истина, а идти в поисках этой истины до конца.

Продолжение вопроса:

— Правильно ли я понял, что тут как раз нужно очень хорошо различать эти моменты: одно дело, мы говорим преданным, что бхакти не всё вам может дать, и вы должны ещё в своей жизни очень много чего на что опереться. И вот это является ли темой семинара, которая делает религию мирской, немножко так вот разбавляет, как Вы сказали?

— Да.

— То есть это в зависимости от того, к кому мы обращаемся, правильно ли я понимаю?

— Да. Если у человека уже есть этот идеал и мы понимаем, что это действительно правильный идеал, то надо укреплять его и помогать ему этот идеал достичь, даже если, скажем так, ему на пути к этому идеалу нужно будет пройти через какие-то этапы.

— А с другой стороны, если это работа у человека, то есть он даёт знания в соответствии с уровнем…

— С уровнем.

— Дать ровно столько, чтобы человек мог переварить, как Вы сказали, сподвигнуть его к поиску истины, чуть-чуть ближе, может быть, к Богу. То есть это уже проявление разума, получается, человека, да?

— Да, да. Тут очень важна именно вот эта вот вещь.

— Не слышно звук. Потому что можно, пока там настраивается, по-разному выхватить из лекции какие-то контексты, кусочки и опять биться за чистоту бхакти, бросаться друг в друга разными цитатами. Это мы уже видели, десятки лет происходит в ИСККОН.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

— Да, совершенно верно. Поэтому я в самом начале сказал: не торопитесь, не делайте преждевременных выводов, дослушайте до конца, что я хочу сказать и какое послание тут есть. И очень важно, когда мы общаемся с другими людьми, побудить их не просто встроиться в какую-то систему, а именно реально искренне искать истину. Сказать, что вы не сможете быть счастливым до конца, пока вы истину не найдете. И истина открыта в разных религиях с разной степенью глубины и полноты. Но вы ищи́те её, не останавливайтесь на достигнутом, не бойтесь того, что эта истина может принимать какие-то, может быть, непривычные формы. У вас есть инструмент для того, чтобы эту истину почувствовать и отличить.

Но преданных, которые уже приняли это, мы должны укреплять в этой вере, помогать и говорить: «Да, у тебя есть эти проблемы, но не нужно изменять идеалу, потому что всё равно ничего выше ты не найдешь, ничего лучше ты не найдешь». Я буду говорить обо всём этом более подробно. А так, я прекрасно понимаю, что я подставляюсь, и что любую цитату из этого семинара можно вырвать.

Вопрос:

— Моё внимание очень привлекла мысль, которую Вы вскользь сказали: «Высшее представление о цели — это мой Бог, которому я поклоняюсь. И что Божество олицетворяет идеал, то, что мне нужно». Очень вдохновляющая вещь, потому что действительно все хотят успеха, и для кого-то успех — это обрасти какими-то материальными достижениями, для кого-то успех, наоборот, сарва-упа̄дхи, избавиться от всех каких-то отождествлений, когда человек освобождения хочет, для кого-то успех — чтобы сердце тронулось. Очень вдохновляет, потому что действительно вот моё представление о цели — есть тот Бог, которому я поклоняюсь.

— Именно так, именно так.

— И у меня в связи с этим вопрос. Я интуитивно эту вещь в какой-то момент понял, и, похоже, правильно, но, может, Вы как-то подкорректируете, что, похоже, мы даже не все повторяем Харе Кришна, потому что Бог, Он же бха̄ва-гра̄хӣ, Он чувствует эмоцию, с которой ты к Нему обращаешься, приходишь. И если я повторяю Харе Кришна, но единственное, чего я хочу, — это материальных наград, то в каком-то смысле это даже и не Харе Кришна, это Ганеша, которого я зову, но называю его Харе Кришна. Это правильно?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

— Ты забегаешь немножко вперед. У меня, по-моему, там даже что-то вроде этого есть. (смех) Спасибо, ты хорошо понял, просто завтра мы уже более подробно поговорим обо всём этом и более точно.

Вопрос:

— Я не в вайшнавской традиции и не в христианской, как говорится, метаюсь ещё. И утром читаю и Харе Кришна, и православные молитвы. Получается, если остаться в христианской традиции, не достигнешь освобождения, чтобы больше не рождаться в этом мире? Мне хочется самой высшей цели, чтобы больше не рождаться никогда. Что будет, если я останусь в христианской традиции?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

— Любая религия даёт возможности как минимум для освобождения. Далеко не все формы религии при этом пригодны. Я уже говорил, что любая религия — это очень сложный такой конгломерат различных обрядов, которыми она обросла на протяжении веков и какие-то ведут нас к цели, какие-то ведут нас к каким-то другим целям. Чтобы мы достигли какой-то высокой цели, по крайней мере, того максимума, к которому религия может нас привести, нам очень важно иметь наставника — человека чистого, глубокого, хорошо знающего, который нам скажет: «Вот это правильно, это неправильно. Вот это нужно, а это ерунда». В любой религии возможность для этого есть, и есть множество примеров людей, которые шли этим путем и достигали очень высокого уровня сознания, невероятно высокого уровня сознания. Это можно видеть. Святые, жертвовавшие всем, они действительно пример. Но, чтобы мы смогли достичь чего-то, вот так вот, знаете, на коленке не получится. Нужен какой-то человек, который скажет: «Вот это правильно, это неправильно». Поможет вам зёрна от плевел отсортировать и идти прямым путем, а не сосредотачиваться на каких-то частностях или деталях.

Так что не бойтесь, не проблема. Религии, освященные какой-то древней традицией, имеющие святых… Для меня главным критерием подлинности религиозной традиции является наличие святых, которые имели мистический опыт Богообщения. В этой религии, которая накопила этот опыт, безусловно, есть возможности для того, чтобы к этому опыту приобщиться.

Но в то же время, я даю некую модель или структуру, с помощью которой можно посмотреть и оценить, что происходит в религии. Потому что в любой религии есть что-то хорошее, что-то плохое. Сознание Кришны, к сожалению, не исключение из этого правила. Есть много разных людей, которые что-то там такое проповедуют. Я даю некую систему, некий взгляд. Так что желаю вам успеха!

Вопрос:

— Что Вы посоветуете, чтобы вообще не рождаться в этом мире никогда больше, вернуться навсегда к Богу? Меня уже четвёртый год это заботит. (смех) Какую концепцию выбрать, чтобы наверняка больше не рождаться в этом мире?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

— В соответствии со священными писаниями, самый эффективный способ поклонения в этот век, в сложный, хаотичный, бурный — это повторение святых имён, святого имени. В частности, в нашей традиции — это Харе Кришна. И именно этот процесс, кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа, с помощью этого процесса можно преодолеть все недостатки этого века, всё оскверняющее влияние той среды, в которой мы находимся. Чтобы вернуться к Богу, надо стать абсолютно чистым.

Теперь, как мы можем стать абсолютно чистым, если мы погружены в океан, так сказать, нечистых вещей, куда ни кинь взгляд? Очень сложно этого идеала чистоты достичь. Мы знаем, что люди в разных традициях, чтобы обрести эту чистоту, удалялись куда-то в пещеры, в леса, в скиты. Теперь, ну кто из нас, бо́льшая часть людей сейчас и не только сейчас, в любое время не может себе этого позволить, чтобы эту кристальную чистоту души с помощью поста, молитвы, аскезы какой-то обрести.

И священные писания знают, что это не универсальный путь — уходить в скит, уходить в монастырь, отказываться от мира. Нужно что-то практичное, что поможет нам сохранить чистоту несмотря на то, что мы находимся в океане каких-то не очень чистых вещей, не очень чистых мыслей, концепций, эмоций, не очень чистой еды, грязного воздуха, грязной воды и так далее. Единственный способ, который всегда с нами, какой очищающий агент при этом может быть всегда с нами — это святое имя. И его можно повторять всегда, постоянно, в любой самой грязной обстановке, когда нечистые эмоции охватили нас. И это будет противоядием от всего того океана яда, в котором мы находимся. И необязательно даже удаляться куда-то в лес, в скит. Так что научитесь повторять святое имя постоянно в правильном настроении, и это будет вашей гарантией.

Вопрос:

— Я сейчас начинаю служение в Детском департаменте в Москве на Нагорной, создание которого Вы одобрили. Скажите, пожалуйста, можно ли деткам давать дополнительные какие-то медитации, которые непосредственно не связаны с Кришной, а, допустим, преследуют цель успокоить их ум и учить их тому, чтобы они осознавали свои эмоции. Допустим, какая-нибудь медитация на любящую доброту, чтобы они могли почувствовать какую-то эмоцию в своём сердце, чтобы они успокоились, прежде чем, например, перейти к следующей части какой-то программы, которая непосредственно будет связана с Кришной и так далее?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

— Безусловно, можно. Если сама по себе медитация на Кришну не успокаивает ум, то естественно, что с этим бешено мечущимся умом очень сложно будет идти куда-то дальше. Мы можем пользоваться какими-то другими техниками, потому что мы — душа, заключены в тело и в ум, и есть эффективные техники для успокоения того же самого ума. В «Сат-крийа-сара-дипике» Гопал Бхатта Госвами объясняет пранаяму. Он говорит, что перед повторением гаятри-мантры надо обязательно делать пранаяму, причём такую пранаяму, которую, я думаю, сейчас даже самые отъявленные йоги едва ли смогут сделать — с очень длинными задержками, потому что пранаяма успокаивает ум, и, успокоив ум, мы можем повторять гаятри-мантру. То есть Гопал Бхатта Госвами это делал.

Теперь, Шрила Прабхупада особенно не прибегал к таким техникам, но, одновременно с этим, это же здравый смысл. Если ребёнок абсолютно бешеный, у него ум мечется, и что-то может помочь ему успокоиться, прежде чем он сможет сосредоточиться на Кришне, ну успокойте его как-то любовью, добротой, какими-то другими вибрациями, чтобы он мог раскрыть своё сердце и свой ум Кришне.

Вопрос:

— Когда мы говорим, зачем есть разные религии, обычно мы объясняем с той точки зрения, что это как бы план Бога, чтобы для людей разных уровней, чтобы они на своём уровне практиковали и поднимались к высшей цели. Так ли это? И если да, то иногда мы видим, что не всегда это так работает, не всегда человек, который на своём уровне практикует, он не всегда поднимается, иногда может быть даже деградирует. Как мы это можем объяснить? В чём тут план Бога в таких случаях, или это тоже выдумка?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

— Бог без конца посылает разных людей, разных святых, даёт людям разные способы. Люди очень быстро, что они делают с этим? Они, как я сказал, одомашнивают всё это. Они всё это приручают, приспосабливают к своим интересам и начинают пользоваться в своих интересах. Бог снова, снова и снова неустанно стучится в наши двери, но мы принимаем это и очень быстро начинаем пользоваться этим вопреки Богу. У Достоевского в «Братьях Карамазовых» есть знаменитая вставная притча, новелла про великого инквизитора, к которому пришёл Иисус Христос. Люди начинают пользоваться религией как средством утверждения своей власти, средством достижения богатства и достижения других материальных целей. Сплошь и рядом. Ни одна религия не избежала этого злоупотребления. И при этом они забывают о Боге. Религия тут ни при чём. Бог дал религию, искренний человек, скажем так, идя этим путем, найдёт там крупицы истины или истину, и он достигнет того, ради чего Бог дал это. Неискренний человек будет пользоваться этим в своих интересах, и тут ничего не сделаешь. Злоупотребление чем-то хорошим, люди очень искусны в том, чтобы злоупотреблять чем-то хорошим. Только так мы можем это объяснять.

Религия постоянно деградирует, постоянно находится в этом процессе обмирщения, соприкасаясь с материей, с материальной энергией в виде материальных целей. Она постоянно находится вот в этом процессе, который Кришна называет дхармасйа гла̄них, деградация или упадок религии. Религия постоянно приходит в упадок, но, опять же, постоянно приходят люди, которые пытаются помочь вывести её из этого состояния. Такова природа материального мира.

Вопрос:

— Вся эта лестница материальных тенденций, естественно присущая живому существу, — дхарма, артха, кама, мокша, мы знаем много цитат Шрилы Прабхупады, где он убедительно критикует ту же каму, ту же артху, и мокше достается здорово. И я встречал крайне мало цитат, где именно Шрила Прабхупада содержательно описывал эти ступени как что-то допустимое для вайшнавов, что да, действительно, есть такой процесс, и это нормально или даже что без этого нельзя. Действительно ли существуют такие цитаты Шрилы Прабхупады, чтобы он содержательно описывал эту лестницу, эти материальные тенденции, и как их преодолевать? Потому что видно, что мы ссылаемся на Бхактивиноду Тхакура, а прямых цитат Шрилы Прабхупады на эту тему всё-таки маловато.

Вопрос:

— У Вас огромный опыт лечения душ преданных, перед Вашими глазами прошло очень много судеб преданных, которые стремились так или иначе пройти по пути бхакти, где-то спотыкались на этой лестнице, где-то, может, скатывались с неё. Действительно ли работает этот механизм, который Вы описали, что, если человек, допустим, сознательно встаёт на какую-то ступеньку, для чистоты эксперимента — на ступеньку камы, и через какое-то время, причём, как Вы говорили, быстро это происходит, он разочаровывается и идёт дальше, действительно ли этот механизм работает? Я, например, видел много других примеров, когда этот механизм не работает, что человек становится на ступеньку камы и либо говорит: «Мне хорошо, всё», то есть он остаётся в ней очень надолго, либо он вообще скатывается вниз в какую-то махровую каму, что в ИСККОН показаться ему уже стыдно.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

— Насчёт непосредственно цитат Шрилы Прабхупады, я думаю, что они есть, но их действительно не так уж много, потому что Шрила Прабхупада говорил о том, что бхакти, или сознание Кришны, — это лифт. И особенно в начале своей проповеди он подчёркивал именно этот момент — то, что есть только чистое преданное служение, ничего другого не нужно, и это очень сильно зажигало его последователей. В последний период своей проповеди он гораздо больше начал говорить о варнашрама-дхарме. И варнашрама-дхарма — это и его понимание, и его объяснение варнашрама-дхармы для преданных, хотя в самом начале он даже, в общем-то, отрицал необходимость варнашрама-дхармы для преданных. Преданный уже брахман, он уже выше, чем брахман, ему не нужно ничего этого.

Когда он стал говорить об этой культуре варнашрамы, а культура варнашрамы — это, в общем-то, культура удовлетворения своих материальных желаний в рамках какой-то очень регламентированной деятельности, атмосферы и исполнения сва-дхармы, то есть своих обязанностей. Когда он говорит о том, что лучше жениться, чем разжигаться, это не его конкретный цитата, но он говорит такие вещи: «Что не нужно тебе изображать из себя брахмачари, иди женись, есть для этого возможности», то, в общем, он тоже говорит, по сути дела, об этом — о том, что человеку нужно пройти через какие-то этапы, получить опыт и пойти дальше, причем желательно получить опыт хорошо, не опуститься вот в ту кашу или грязь, где действительно потом стыдно людям на глаза показываться, а сделать это в рамках, скажем так, культурно допустимых норм, и таким образом избежать всех этих вещей.

Даже если мы не найдем много цитат, где Шрила Прабхупада говорит про каждую из этих конкретных форм, а я объясняю и буду говорить, что они представляют собой очень разные какие-то вещи. Мы можем найти у Шрилы Прабхупады цитаты, которые, скажем так, Шрила Прабхупада нигде не скажет, что нужно поклоняться Сурье. Но Шрила Прабхупада может сказать, что нужно заботиться о своем здоровье и делать какие-то упражнения. И, в общем-то, это практически одно и то же, если мы, по сути дела, поймём, что такое саура-дхарма. Я думаю, что завтра это станет гораздо более ясно.

Что касается того, видел ли я такие вещи, я думаю, что да. Безусловно, я видел, как люди, которые следуют дхарме, они вступают в какой-то этап, переходят на тот же самый уровень грихастха-ашрама, стараются в грихастха-ашраме вести себя очень хорошо, очень правильно, и достаточно быстро они, оставаясь внутри грихастха-ашрама и хорошо исполняя свои обязанности, как бы поднимаются над теми розовыми представлениями, которые были у них до этого, что вот всё счастье там и что нужно только вот этим жить. Они остаются преданными, много таких примеров есть, если они действительно остаются в пределах дхармы.

То есть вот та самая главная идея, когда я подчеркивал, что это самая важная цитата Бхактивиноды Тхакура, где он говорит, что нужно понять эту тенденцию и понять, как эту тенденцию скрестить или поставить на службу духовной тенденции, фокус в этом. Не в том, чтобы отрезать эту тенденцию, притвориться, что её нет, материальная тенденция. Или не в том, чтобы духовную тенденцию полностью забыть и выбросить, и пытаться только удовлетворять свою материальную тенденцию. А в том, как её, скажем так, реально в своей жизни применить, чтобы пойти дальше. И это непросто. Но преданные, которые делают это, они идут со ступеньки на ступеньку. Я думаю, ещё раз, завтра будет яснее все это.

Вопрос:

— Панча-упасана — это то, что сверху нам пришло, или это анализ вайшнавов, которые дошли до этого понимания?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

— Нет, это, безусловно, изначальная идея самой ведической культуры. Она будет очень ясна, когда мы конкретные формы внутри ведической культуры посмотрим, как это функционирует правильно. Это не вайшнавы придумали, это откровение, оно есть, оно всегда было в культуре, и это устойчивые тенденции, которые можно видеть, потому что сами по себе они основаны на реально существующих тенденциях, живущих в сердце каждого живого существа, и просто эти реально существующие тенденции, вот как их реализовать в идеальном виде, в идеальной форме, панча-упасана учит этому.

Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что это естественный путь развития человека, прохождение через эти состояния сознания. Я думаю, что завтра это станет достаточно ясно.

Шрила Прабхупада ки джай!